В другой же молельне храма Хатхор найден большой зодиакальный круг (т.е. как богиня Неба, Хатхор соотносилась с небосводом (все звёзды - её дети); а имя "Хатхор", где "хат(та) - "дом", а "ḥr" ("хор") - "небо, высота; небесный, высокий", означает "Небесный дом" (см. по тексту), т.е. "не╛босвод"). Так, в "Атхарва╛веде" праариев богиня Адити (Деви) - "Великая мать... чье лоно [чрево]- широкое воздушное пространство [небо]" (т.е. для носите╛лей раннеземле╛дельче╛ской культуры Великая богиня - и всеобщая мать, и богиня Неба). И тогда небосвод - лоно, которое и "Небесный дом", а по одной из версий Хатхор - мать Гора (т.е. и солярный Гор порождается вновь и вновь). Так, на иероглифе "богиня Хатхор (Небесный дом)" нередко изображался сокол (т.е. солярный бог Хор пребывает и на небосводе, и в утробе (тоже постоянно порождается)).
Отметим и то, что др.-егип. выражение (имя) "Теф-нут", где "нут" ("nw.t") - "небо", обычно служит наимено╛ванием богини небесной влаги (небесной воды (др.-егип. "вода, вла-га" - "n.t")); то имя "Тефнут", которое может быть истолковано как "Вода (влага) небес", явно инициировано общепринятыми культовыми архаичными воззрениями на природу воды "верха" (у греков владычицей небесной влаги считалась Гера).
Как известно, шумеры полагали, что океан небесной воды был отделён от земли, земных и подзем╛ных вод, небесной твердью. У ханаанев также небесный океан располагался выше видимого мира, а у евреев в молитве упоминаются "воды, которые над небесами" (46.).
Умногих этносов веками бытовали обряды (G. Lechler "The Tree of Life in...". 1937), со-провождавшиеся ритуальным питиём (и возлиянием) воды (дождевая вода (шум. "воды жиз-ни")) связывалась с культом Великой богини, а вода рек и источников ("святая вода" (например, река Иордан)) - с культом бога-отца эпохи неолита (к примеру, убейдские Абзу и Эн╛ки)). Отметим, что в воззрениях патриархальной культуры высокую, небесную, воду "кури╛ровал" бог Неба (громовержец), а воды рек и источников, и даже морей (см. ниже) - нередко женские божества (в частности, у хеттов или кельтов (у последних боги морей - мужские), а у греков большинство богов речных вод - мужские (сыновья Океана и титаниды Тефии)).
Поскольку высокая, небесная вода ("молоко" всеобщей матери) способна очищать, сни-мать скверну, то, возможно, поэтому белое нередко и символизирует телесную и духовную чистоту. Известно, что обряд ритуального омовения практиковался многими этносами и по различным причинам (основная из которых - снятие скверны). По всей вероятности, в арха-ичные времена действо погружения в воду, пребывание в воде, представлялось актом вхож-дения в непосредст╛венное общение с божеством (к примеру, с речным богом).
Так, в монотеизме (и в частности, в христианстве, где жертвоприношения не практику-ются) возможность общения с Богом виделась так (Исидор Севильский. "Сентенции"): "Если человек хочет всегда быть в обществе Бога, он должен постоянно молиться и постоянно читать (Священное писание). Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, когда мы читаем, Бог разговаривает с нами" (очевидно, что подобное представление восходит к глубокой древности, как, к примеру, обряд крещения).
Так, божество шумерского подземного мира Ниназу - и бог ритуальных омовений, и бог-целитель, "господин врач" (отсюда вполне объяснимо восприятие "черноголовыми" ритуаль╛ного очищения от скверны и исцеления водой как некоего единого, неразрывного явления). Примечательно, что наименование божества в трактовке: "Нин-А-Зу", где "Нин" - "госпожа", "А", шум. - "вода" и "Зу", шум. - "знающий; (Тот), кто знает" (одно из значений), - может быть истолковано, как "(Та) госпожа, кто знает воду" (в виде "Нин-(Н-)-А-Зу" - "Госпожа, знающая высокую воду"; если же в качестве значения "Зу" выбрать понятие (значение слова) "внутри", то тол╛кование имени - "Госпожа, (которая) внутри (небесной) воды" (подобно богине Нут)). Харак╛терно, что у древних греков сохранялось воспоминание о способности Великой богини снимать ритуальную скверну. В одном из мифов рассказано об "очищении" в святилище Артемиды Лусской (имя которой созвучно со словом "lousthai" - "мыться").
Необходимо (важно) подчеркнуть постнеолитическое соотнесение Земли (воззрение скотоводов-номадов) исключительно с женским началом ("Дарует Гея-Земля плоды: зовите матерью землю", Павсаний (X, 12, 10)), а небосвод - только с мужским (отцовским).
Помимо дождя, в качестве "высокой (небесной) воды" воспринималась и роса. Так, в гимне Нилу говорится: "роса... спускается с Небес". В угаритском мифе "Дворец для Балу" рассказано, что Анат и Балу - божества Небес (Балу первоначально, - бог-рапаит, пода╛тель не╛бесной влаги (дождя и росы) растениям, - одна из эпифаний богини Неба Анат), перед пи-ром (богиня Анат в гостях у Балу) совершают ритуальное омо╛вение не водой земного источ-ника (водами "бездны"), но "росой небес".
Высокая сакральная значимость "небесной влаги" следует, в частности, из фабулы мифа "Дворец для Балу" (106.), где повествуется о том, что ханаанская богиня Неба Анат, обнаружив безжизненное тело Балу, горько стенала, "поедая его мясо без ножа и выпивая его кровь без чашки", т.е. Небо поглощало физическую суть убиенного бога (источник небесной влаги), ко╛торая (плоть божества), видимо, в те архаичные времена представлялась как "небес╛ная влага" (и кото╛рая не доложна была пребывать на земле всуе). Очевидно, что такое "поедание" богиней Неба плоти умершего Балу не является обычным, простым актом принятия ею ритуально под╛готовленной жертвы (подобно трупам, оставляемым при экскарнации для поедания птицами, небес╛ными эквива╛лентами (воплощениями) самой богини), ибо тело убитого Балу лежало в случайном месте и без совершения каких-либо похоронных обрядов. С точки зрения естественно-природного тол╛кования мифа, полагает Ю.Б. Циркин: "перед нами олицетворённое поглощение дождевой воды [плоти Балу] земным источником". Однако, принимая во внимание, что богиня Неба первоначально (очень долго) не "курировала" земные пресные воды (как, к примеру, у шумеров или кель-тов), следует предположить, что когда богиня Неба поглощала материальную субстанцию Балу - "небесную влагу", то она (Небо) тем самым собирала (в виде испарений) росу и воды дождя (только); т.е. возвращала на небеса собственность, ей же при╛надлежа╛щую согласно архаичному праву. Далее (после поглощения плоти Балу) Анат, согласно тексту мифа, обходит и проверяет качество земных источ╛ников. По-видимому, ко времени создания мифа (после захвата Ханаана патриархальными амореями) богиня Неба "успела переложить" на бога Балу (на Аллийяну Балу, Баал-Цафона, громовержца Баал-Хаддада) обязанность (и способ╛ность) производить дождь или росу (Баал-Цафон, получивший статус бога земли, ответственен и за "ис╛точники бездны"), поэтому Анат, как бо╛гиня растительного плодородия (см. ниже), обходит земные ис╛точники влаги с тем, чтобы оценить их обильность, а также и ущерб от за╛сухи после (периодической) гибели бога Балу.
Поскольку Великая богиня представля╛лась не только источником, но и вместилищем не╛бесной влаги (туча, облако), то она ассоциировалась и с сосудами для воды. Так, ок. 60 тыс. лет до н.э. (см. выше) в сосуде из яйца страуса храни╛лась (дож╛девая) вода (как и, видимо, в сосудах из тыквы или корзинах, обмазанных глиной).
Характерно, что слова "сосуд, кувшин, горшок" нередко служили синонимами понятия "женщина". В частности, грузинское "qal (кал(ь))" означает "женщина". В Ветхом Завете же по отношению к женщине употреб╛лено выражение - "немощный сосуд". Заметим, что ностратическое "кala" означает "сосуд, горшок" (на иврите "горшок" - "калахат", жен. род) - слово, соотносящееся с именем "Кали". В эпоху неолита и бронзы сосуды нередко изготовлялись в виде женской фигуры ("талия и бёдра" амфоры). Так (Рис.184-2,3: (57.)), керамические сосуды из Трои (II тыс. до н.э.) имеют шарообразное тулово, плавно сужающееся к верху (как "плечи") и образующее довольно длинную шейку. Длинные круглые ручки сосудов символизируют (в поекции) поднятые вверх руки, а на их (сосудов) шейках (схематически) изображены лоб, надбровные дуги, нос и два глаза; при╛мерно в середине тулова - две круглые груди (их выпуклость показана штриховкой), а ближе ко дну сосуда помещён женский детородный орган: на Рис.184-3 в виде кольца, а на Рис.184-2 - в виде круга с "небесными" зародышами новой жизни внутри него (4 точки в симмет╛рично раздвинутых 4 четвертях вписанного круга). В прадравидийской Индии боги╛ню-мать "любили изображать в виде горшка, а иногда горшок даже счи╛тался инкарнацией богини. Во время ежегодного древнеиндийского праздника в честь Великой богини устраивалось шествие, и украшенный горшок носили по деревне" (М. Элиаде). Позднее символика и культурная функция горшка были заимствованы индуизмом. Некоторые пост╛ведические це-ре╛монии уже включали "танец горшка", исполнявшийся девушками. "Несом╛ненно, магиче-ское значение танца заклю╛чалось в фертильности" (сосуды символизировали и лоно).
