В пещере Лурд (Пиренеи) обнаружена статуэтка лошади (т.н. лошадь с "попоной" (ко-былица); бивень мамонта, длина 7,5 см; верхний палеолит). Её "попона" представляет собой три светлых (белых) концентрических кольца на крупе. На боку этой лошади (обычно жи-вотные демонстрируется в профиль (здесь - правой стороной)) изображена двойная синусоида с стремя довольно широкими полуволнами (обращёнными к низу). Практически весь бок лошади покрыт квазипараллельной штриховкой из коротких линий. Грива лошади показана в виде слегка закруглённого ряда из 28 (4 раза по 7) штрихов. В свете сакральной символики фигурка этой лошади, как эмблема, являет собой богиню Неба, владычицу высокой, небесной воды, обитающую в глубинах небосвода (на третьем небе). Из туч-груди Все╛общей матери вниз на землю перманентно идут (пусть идут (как пожелание)) сильные дожди.
Важно отметить (Heller. 1957), что в Шамбахерхёле (Франконская Юра) помимо костных останков медведя (мустьерский и ориньякский слои), в скальной нише найден череп лошади (с нижней челюстью), аккуратно обложенный небольшими камнями (т.е. сакральность лошади усматривалась и в палеолите). В Аргосе богиня растительности Деметра почиталась в виде жен╛щины с лошадиной голо╛вой. У кельтов богиня Эпона представлялась в виде белой (небесной) лошади. У казахов же (либо кигризов) наших дней всё ещё в обиходе моление: "Мать моя - кобылица, помоги... сделай так, чтобы...".
Так, в скифских захоронениях Пазырыка (IV в. до н.э., Алтай) найдено ок. десятка лошадиных головных уборов (кожаные маски), некоторые из которых полностью закрывали голову ло╛шади. Позолоченные маски щедро украшены посеребренными и разноцветными круж╛ками и полумесяцами (из кожи), а также различными картинами, выполненными из ярко-синего и зеленого меха, например, сценой напа╛дения барса на оленя, и несколькими (в ряд) петухами. Две маски (курган 1, Пазырык) были увенчаны парой час╛тично позолоченных оленьих рогов. Одна из масок, позолоченная, с небесной символикой и "золотыми" оленьими рогами, полностью закрывающая лошадиную голову, позволяет упо-добить (мысленно заместив) голову лошади голове солнечного, золотого, небесного оленя (голова оленя на теле кобылицы), тем самым воссоздав одно из скифских видений образа Великой богини (богиня-мать (кобылица) в тоже время и богиня Неба (в т.ч. и Зари), связанная с появлением утреннего Солнца (см. ниже)). Уместно отметить, что и у ариев Скандина╛вии (эпоха, синхронная пазырыкской) среди на╛скальных рисунков встречаются изображения лошадей с оленьими рогами (Хильда Девидсон).
Знаменательно (М.И. Шахнович. 1971), что в сказаниях охотничьих палеонародностей Сибири говорится, что Миром правят две небесные хозяйки (владычицы), и обе представля-лись в виде полуоленя-полуженщины (т.е. образ Великой богини распался на "светлую" и "тёмную" персонифицированные составляющие (как, к примеру, у бурятов)).
Изображение оленя, - наиболее характерный мотив в искусстве скифов. Так, золотой олень из станицы Костромской (VII-VI вв. до н.э.) лежит с подогнутыми под себя ногами, но так, что видны (акцентированы для идентификации) треугольные по форме по╛дошвы его копыт (таков же, к примеру, олень (сер. IV в. до н.э.) из из Куль-Оба). На лбу брон╛зового коня (IV в. до н.э., Кубань) изображены две головы оленя (порознь) и головы трех птиц, соединенные композиционно воедино (хтоническое представление богини). В скифском захоронении в Золдаломпуште (Венгрия) найдена фигурка золотого оленя (примерно V в. до н.э.), изображающая животное стоящим с поднятой передней ногой. "Узор, похожий на гребе╛шок" петуха, очерчивал его шею (небесный, солнечный олень). Такая деталь изделия как (Т. Райс) "вставка в виде птичьей головы у основания рогов оленя" несомненно сближает данное изображние с образом, создаваемым посредством маски из кургана 2, Пазырык (см. ниже). Изве╛стна графема (57. Рис.63-4; Малая Азия, II тыс. до н.э.) на которой изображена птица (го╛лубь), сидящая на голове оленя между его рогов (т.е. олень постоянно соотносится с Небом).
Так, в кургане 2 (Пазырык) обнаружены "головные уборы" (один воссоздан), сделанные из белого войлока (в форме капюшона с вырезанными для ушей отверстиями). Такая маска лишь частично покры╛вала голову ло╛шади, оставляя её морду открытой. Войлочный "мы-сик", нависавший над гла╛зами, был украшен рядом (из четырёх, согласно рисунку из книги Т. Райс) золотых фигурок различных животных (эти животные перед глазами их богини-матери (как на картине в пещере Lascaux) - группа жи╛вотных, радующихся постоянному созиданию жизни). В центре верха капюшона маски (между ушами лошади) располагалась (из кожи) голова барана (муфлон) с огромными рогами (судя по изображению, вероятно, стоя╛щего на задних ногах). На могучей шее этого барана (ме╛жду рогами), заметно возвышаясь над ним, стоит (на лапках) птица (из белого войлока) с ожерельем на шее, с поднятыми верти╛кально вверх позолоченными крыльями и изогнутым четырёхчастным хвостом
Рассмотрим описанные маски (головные уборы) в свете сакральной символики. Легко ви╛деть, что буквально все эмблемы и символы, встречающиеся на масках, связаны с культом Ве╛ликой богини. Так, с образом богини Неба соотносятся: кружки (и круглое ожерелье), полуме╛сяцы; птицы (птица с ожерельем (кольцом)); синий и белый, золотой и серебряный цвета; число четыре. С образом Великой матери растительности соотносятся: рога (оленя и барана) и зелёный цвет.
Хтонический характер образа Великой матери, скифское видение богини как податель-ницы смерти, весьма выразительно отображают обнаруженные (В.В. Радлов) в Ка╛танде (Ал-тай) пять статуэток, изображающих склонившееся (к земле, видимо, над почившим) синкре-тическое существо с телом лошади (кобылицы) и го╛ловой грифа (на каждой голове сделано по четыре отверстия).
Сцена "нападения" барса (бога-отца) на оленя (богиню) вполне может являться либо картиной "игр" богов (в зоо╛морфной форме) в сюжете о священном браке, либо изображением очередной "разборки" в из╛вечном конфликте супругов - богини-матери и бога-отца. Это же можно сказать и о сцене на чепраке, найденном в Пазырыкском кургане 1. Здесь показано (Т. Райс "Скифы. 2002), как "в поединке, столкнувшись в воздухе" (т.е. прыгнув друг на друга), сошлись тигр и олень (богиня-мать), "их тела переплелись" в схватке (в природе олень не нападает на тигра).
Поскольку на одной из масок кургана 2 Пазырыка имелись явные признаки того, что её многократно использовали (надевали на голову лошади) в различных церемониях, то, следо-ва╛тельно, подобные маски, употребляемые для воспроизведения образа Великой богини (при от╛правлении её культа), не были предназначены (С.И. Руденко) исключительно для похоронных обрядов (т.е. использовались скифами в культовых мероприятиях различного характера и на╛значения). Отметим, что если маска использовалась для "посюсторонней" культовой акции, то изображённые на ней петухи должны были быть "солнечными". Так, в одном из японских мифов рассказано, что однажды петух вызвал богиню солнца Аматэрасу из пещеры, где она по какой-то причине скрывалась и день не наступал (возможно, заспалась во тьме преисподней, а петух её пробудил).
Сущест╛вует немало артефактов, говорящих о сакральной связи яйца с Великой богиней в облике птицы (богиня-птица). Как представляется, стойкая связь образа "птичье яйцо" как сосуда с зародышем новой жизни, ассоциирующегося с порождающей утробой богини-матери, с одной стороны; и опыт древнего человека, убеждающий, что именно птицы несут (рожают) яйца, с другой, - вероятно, и обусловили представление о возможности пребы-вании богини-матери в виде птицы.
О том, что летящая птица (птица в небе) издревле соотносилась с образом богини Неба, свидетельствует, к примеру, графема (57.; Рис.118-2, Италия, неолит), на которой "упитан-ное" тело (тушка) птицы изображено в виде трёх концентрических полуколец (богиня-птица пребывает на третьем Небе), проведённых (идущих вниз) от общей линии (диаметра), со стилизованными хвостиком (три коротких луча, исходящих вверх на продолжении диаметра) и "головой" (полудуга), а также с двумя птичьими трёхпалыми лапками.
