Характерно, что носители скотоводческо-кочевой, патриархальной культуры, столкнув-шись на оккупированных ими территориях с раннеземледельческими верованиями более циви╛лизованных автохтонных соседей, многое у них восприняли, но при этом значительно адапти╛ровали, увязав со своими исконными воззрениями. Так, представление о Великой ма-тери как о корове-родительнице, в основном, сохранилось, однако была реализована прин-ципиальная точка зрения на значимость женских образов: Великая мать уже не "небесная корова", но - "мать-земля".
Следует отметить, что др.-шум. выражение "ки-эме-гир" (где "ки" - "земля", "эме" - "мать, мама" и "гир" - "молодая корова, тёлка; печь" (этим ("гир") словом ("разбросанная полисемия") обозначаются и др. понятия (см. ниже)) принято толковать (пола╛гая, что "эме" - "язык", а "гир" - "благородный") как "земля благородного языка" (так якобы шумеры называли свой "мужской" язык). Отметим, что шумерский "женский (материнский)" язык назывался "эме-саль", где акк. "саль" - "корзина" (как сосуд-лоно)).
Легко видеть, что выражение "ки-эме-гир" вполне можно интерпретировать и как "Мать-земля - (молодая, готовая порождать) корова" (по-видимому, у шумеров и родившая женщина ассоциировалась с коровой, а место рождения - с загоном; см. по тексту)); и такой перевод вполне коррелируется с общепринятым патриархальным представле╛нием о земле, как о матери (у шумеров все основные божества небес - мужские (Ан, Энлиль, Наннар, Уту, Ишкур, Нуску)).
В эпосе "Энмеркар и правитель Араты" (6.) повествуется, что "в стародавние времена" шумеры называли свою страну как "ki-en-gi(r)"; что обычно толкуется как "земля благород-ных властителей". Однако не исключено, что убейдское выражение "ki-en-gi(r)" могло по-ниматься шумерами и как "Земля богини ("эн") - (молодой) коровы" (Мами, Намму, Нин-мах).
Уместно отметить, что эмблемой плодовито╛сти (изобильного материнства, плодовито-сти) Всеобщей ма╛тери служила не столько корова, сколько рыба (икринки-яйца) или свино-матка (благодаря вели╛чине приплода), иногда черепаха (кладка яиц), а также некоторые растения (такие как финиковая пальма, гранат, мак). Вместе с тем, как отмечается (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов". 1996), "в китайской системе символических аналогий черепаха... [также] олицетворяла... воду [как и рыба у ряда этносов] и [черепаха - как проявление богини-матери в качестве владычицы жизни и смерти]... север", по всей вероятности, как местоположение страны мёртвых (подобно представлениям, бытовавшим в Древнем Египте (Меримда)).
Так, видение богини-матери в облике свиноматки было довольно популярным в Ойку-мене. В частности, в Хаджиларе (Центральная Ана╛толия) откопан сосуд (высота - 26 см, длина - 40 см) для воды (середина VI тыс. до н.э.) в виде свиньи (считается, что название свиньи в тюркских языках "donuz, donguz" этимологически родственно древнеиранскому "don, danu" - "вода, река"). Скульптурные изображения свиньи в форме сосудов (очевидная связь с культом плодородия Великой богини) обнаружены в культурах линейно-ленточной керамики и кукутени V тыс. до н.э.. Найдены (в балкан╛ском ареале) глиняные статуэтки свиньи, сплошь уты-канные зернами. Так, египетская богиня пло╛дородия Таурт ("Великая"), покровитель╛ница рожениц и матерей, представлялась в виде синей (хтонической) самки гиппопотама ("свиньи") с львиными ногами. Встречаются изображения и др.-егип. богини Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами. "В Древней Европе [земледельческая культура]... сви╛нья была священным спутником Бо╛гини возрождения" (М. Гимбытас), поскольку плодовитая свино╛матка служила символом плодородия утробы богини-матери. Свиноматка являлась священным животным и Деметры: вотивные фигурки свиней из глины обнаружены в её святилищах (то же и на Крите в отношении "Владычицы"). С Деметрой ото╛ждествлялась и Церера - древнейшая италийская богиня произрастания и созревания, богиня мате╛ринства и брака, позднее - богиня урожая злаков. Так (Катон "О сельском хозяйстве"), у римлян, перед сбором урожая зерновых (ячменя, пшеницы, полбы), Церере приносили в жертву свинью и подносили вино (вероятно, Церера - амбивалентное божество). На празднествах, связанных с Церерой, женщины оде╛вались в белое и приносили в дар богине венки (символика богини Неба), сплетенные из колосьев. Примечательно, что и одно из имён богини Фрейи - "Сир" (свинья). "У кельтов "Старая Белая [по иной версии - "Тёмная богиня-мать"] Церидвен/Керидвен" представлялась богиней-свиньёй" (Г. Бидерманн. 1996), а также (у праариев) коровой и птицей. У кельтов, римлян и греков мясо жертвенной свиньи часто закапы╛валось в землю (на полях), чтобы повысить её урожайность.
Следует отметить, что чёрные сви╛ньи соотносились с хтоническим сферой культа боги-ни-матери (так (см. по тексту), у египтян и кельтов чёрные сви╛ньи приносились в жертву богам подземного мира; у шумеров демон преисподней Ламашту кормит грудью свинью).
Характерно, что охранные амулеты в форме рыбы использовались в Европе со времён верхнего палеолита. В частности, в Лепеньски Вир (Подунавье) обнаружены статуэтки богини-рыбы (см. ниже). По-видимому, и у местных прибрежных жителей рыба в ту эпоху (ранний неолит) служила символом плодовито╛сти (подмечено, в частности, и М. Элиаде), поскольку рыба при нересте, метая икру, в одном акте порождения создавала множество жизней. Заметим, что в мальтий╛ском гипогее Халь-Сафлиени, в частности, можно увидеть скульптурное изображение богини в виде рыбы, возлежащей на ложе. Характерно (57.), что греческая Артемида и славян╛ская Мокошь иногда изображались с рыбьим хвостом. В эгей-ском искусстве Великая мать также представлялась в облике рыбы. Так (Ю.В. Андреев "В ожидании "греческого чуда". ВДИ ╧4, 1993), рисунок на кратере из Энкоми (напоминает роспись на ларнаке (минойском саркофаге) из Эпископи, Восточный Крит) изображает двух человек, стоящих на колеснице, и "как бы спасающихся от преследующей их огромной ры-бы" (ибо жизнь и смерть "в одних руках"). В одном из шумерских гимнов в честь Инанны говорится о связи богини с рыбами ("V. Sсheil "La deesse Nina et ses poisons". 1915). Как из-вестно, знак "рыба" шумерского рисуночного письма выражал понятие "плодородие" и "размножение". Поверье о том, что рыба может влиять на плодородие или оплодотворение, за╛свидетельствовано и в грузинских обрядах (А. Голан). Главным божеством ("древним то-темом") города Эсна (греческий Лато╛поль) являлась рыба (М. Мюррей) - нильский окунь (был посвящен Нейт, легенда же, свя╛завшая образ рыбы с Осирисом, возникла много позд-нее). Показательно, что египетским жрецам издревле категорически запрещалось есть рыбу, как и жителям Канаров (заметим, что, в частности, в египетских номах запрещалось есть животных, олицетворявших местное божество), а, к примеру, сомалийцам, кенийцам и айнам и запрещалось есть яйца. У скифов, почитавших Великую богиню, изображение рыбы встечается неоднократно (особенно в ранний период (Т. Райс)). Весьма ин╛тересна золотая фигурка рыбы (ок. 500 г. до н.э.) из Вет╛терсфельде (Германия), у которой оба конца хвостового плавника заканчиваются головами ба╛ранов, т.е. скотоводы-арии сделали наглядной (акцентировали) "курирование" всеобщей мате╛рью не только животного плодородия, но и плодородия растений (эмблема - рога барана или оленя). Заме╛тим, что и у ариев Европы растительное и животное плодородие виделись как нечто единое (так, о Гере: "Ты плодовитость, царица, даешь и даешь плодородье"; у кельов - это функции Бригит и/или Эзуса). Примечательно, что на фигурке рыбы из Веттерсфельде (представляющей Великую мать), помимо выграви╛рован╛ных на её поверхности животных и стайки рыб, изображено некое морское существо с челове╛ческой головой (мужской вержней частью тела) и нижней - в виде рыбьего хвоста (видимо, Дагда).
