Весьма древние по происхождению ритуалы наблюдал в начале ХХ в. н.э. у старого Бей╛рута (Ли╛ван) некий путешественник-англичанин (12.). В своих мемуарах он упоминает священ╛ный вечно╛зелёный дуб, растущий неподалёку от пропасти, на ветви кроны которого местное население (потомки ханаанеев) вешало лоскутки из своей одежды, полагая, что этим можно предохраниться от болез╛ней: приношения были призваны умилостивить Великую богиню, счи╛тавшуюся источником болез╛ней и смерти, а также и бога-отца - подателя здоровья. Один из корней дуба образовал над землёй дугу и люди, страдавшие ревматизмом и люмбаго, пропол╛зали под корнями, дабы получить исцеление (здесь бог-отец (корни) - целитель). Беременные женщины проделывали то же самое в надежде на лёгкие роды. Всю ночь (21 сентября) мужчины и жен╛щины, отдельно друг от друга, танцевали и пели (и молились) у этого священного дерева (курили "фимиам" каждой из ипостасей Единого бога по отдельности (мужчины - богу-отцу, а женщины - богине-матери)).
Вполне возможно, что в патушеско-земледельческом хозяйстве одним из символов един╛ства животного и растительного плодородия, даруемого Двуединым божеством (как единым субъектом), слу╛жили орехи, поскольку рудименты подобного представления сохранились. Так (57.), в Грузии, дабы обеспечить хо╛роший урожай, при посеве разбрасывали по полю орехи; в Древнем Риме орехи дарили новобрачным в день свадьбы (полодитость); во Франции XIX века новобрачных осыпали орехами, пока они стояли перед алтарем, а в праздник карнавала, осыпали орехами бесплодных женщин. В древних ирланд-ских легендах (у кельтов) же говорится об орешнике (кустарник), как об источнике сокровенного знания (мудрости) и вдохновения (свойства бога-отца).
4.4.1 "Женское" проявление.
Артефакты свидетельствуют, что человек ещё в эпоху палеолита был убеждён, что Ве-ликая богиня может принимать облик медведицы, львицы, леопарда, волчицы (как могучей матери, способной защитить своё потомство), а также птицы, черепахи, рыбы, змеи, свино-матки и коровы (плодовитость), барана, оленя (лани) и кобылы.
Уместно отметить, что у хеттов даже существовало выражение, соотносящее образы богов с видом животных: "šiunas huitar" - "животный мир богов" (В.В. Иванов. 1977).
Итак, судя по тому, что в Гёбекли-Тепе (ХI-Х тыс. до н.э.) найден рельеф (вертикально стоящей) челове╛кольвицы (голова львицы или леопарда), а также принимая во внимание, что среди древ╛неегипетских раннеземледельческих культово-мифологических женских образов известно не╛сколько богинь-львиц, среди которых и Мен(а)ту, и Сехмет, и богиня Неба Хатхор (49., 71.); и то, что древнеаравийская богиня Неба и дождя Ал╛лат (о которой упоминал еще Геродот), ни╛спосылающая плодородие, представлялась в образе львицы (бережно держащей в когтях яг╛ненка), - можно полагать, что одной из эмблем женской ипостаси Двуединого божества явля╛лась львица. В горизонте VI Чатал-Хуюка (ок. 6000 г. до н.э.) откопано изображение (раскра╛шенная глина) двух леопардов, стоявших, прижавшись мордами друг к другу (57. Рис. 357-3). По-видимому, это - самка и самец (Великие мать и отец на начальной стадии обряда священного брака ("ухаживание")), поскольку на теле (но не на лапах и хвосте) леопарда слева, более крупного, 19 знаков (символика богини Неба), а правого - 14 (2 по 7) - сакральная символика (сторона и число) бога-отца.
Поскольку бог-отец часто представлялся в верхнем палеолите (у кроманьонцев) в облике буйвола (зубра или тура), то и видение Великой матери, богини Неба, также повсеместно тысячелетия характеризова╛лось ответной устойчивой образностью. Понятие "ко╛рова" повсюду на Древнем Востоке широко ас╛социировалось (и отождествля╛лась) с образом созидательницы жизни, Великой матери: в Индии (в ритуале) - с Адити (она же "Дэви" - санскр. "Богиня"), лотосоголо╛вой богиней, матерью 12 адитьев ("не уби╛вайте... корову, она - Адити, богиня (в гимнах Веды небесный свод - безграничная корова (как лоно))" ("Параскара Грихьясутра")), а также с "чудесной" ко╛ровой исполнения желаний Камадх(ук/ену) (она же - Сурабхи ("сладко пахну╛щая"), мать коров); в Египте - с Нут ("Великой коровой"), матерью многих богов (в отдельных мифах и бога Ра); Хатхор ("Небесной коровой Мехурт"), "еже╛дневно рождающей Солнце"; и Исидой, ищущей Осириса также в облике коровы Мехурт (богини отождествля╛лись); в Шумере - с матерью Гильгамеша богиней Нинсун, - "буйволицей", "владычицей диких буйволиц"; с богиней Нинлиль, матерью божества Луны "тельца" Наннара; Нингаль, его супругой, а также с покровительни╛цей Лагаша Гатумдуг (Н-га╛тумду́г), носящей эпитет "священная корова" (в "Плаче о разрушении Ура" Гатум╛дуг названа "старейшей [богиней] Лагаша"); иногда в образе коро╛вы представлялась и Инанна/Иштар (49.); в Ханаане - с протоха╛наанейской богиней Анат. В Аргосе поклонялись "волоокой" Гере в образе коровы (так, главная жрица аргосского храма Геры выезжала в новогодний праздник на колеснице, запряженной коровами; а свою аргосскую жрицу Ио бо╛гиня Гера, в порыве ревности, превращает в корову). Об астральности образа Геры свидетельст╛вует сакральная символика: устройством женского праздника в Олимпии в честь Геры (раз в четыре года) занималось 16 (2 раза по 8) распорядительниц (девушка, одержавшая победу в беге, получала оливковую ветвь и часть мяса коровы, принесенной в жертву Гере (Павсаний)).
В част╛ности, богиня-мать Хатхор традиционно представлялась либо в образе просто коровы, либо жен╛щины с коровьей головой (в рогатом головном уборе). Так, древнейшие изображения богини Хатхор на сланцевой палетке фараона Нармера показывают ее с лицом женщины и ушами и рогами буйво╛лицы. На круглой печати III тыс. до н.э., найденной на остове Файлака в Персидском заливе (И.М. Дьяконов), в центре одной стороны печати изображена голова коровы, несущей Солнце между рогами, а с другой её стороны показана рождающая Солнце женщина (любопытно, что на круглой месопотам╛ской печати изобра-жены др.-егип. мотивы; т.е. эта печать могла быть изготовлена в Египте шумерскими миг-рантами ок. 3000 г. до н.э.).
Вымя же коровы также издревле ассо╛циировалось (в части функцио╛нальности) с тучей (форма полного вымени послужила прототипом соответствующей символики ((полу)овал, дуга, уголки (зубцы)). Так, на (плоской) графеме (57. Рис. 7-5; Юго-Восточная Европа, неолит) Небо изображено в виде четырёх параллельных, горизон╛тальных. широких полос (за╛зоры между которыми равны примерно 1,5 ширины полосы). От нижней полосы, как от сто╛роны, отходят вертикально вниз два прилежащих длинных и узких "зубца-треугольника", - стилизован╛ная женская грудь, полная "молоком" ("треугольники" полностью "заштрихо╛ваны" точками").
Следует подчеркнуть, что подобные "треугольники" - это "зубцы"-уголки, - эмблема не-бесной груди Всеобщей матери, поскольку треугольник - знак её лона. Заметим, что иногда такие "зубцы-уголки" (от одного до четырёх) примыкают как к стороне, к длинной волни-стой линии (символика высокой небесной воды) и смотятся (и ошибочно трактуются) как треугольники), а также к полуовалу (т.е. к дождевой туче),
Знаменательно, что старинные традиции (и их культовый подтекст) сохраняются в мно-го╛ликой Ин╛дии и в наше время. Ещё в середине XIX века вызывали удивление "курьёзные" арха╛ичные обычаи, приуроченные к моменту умирания: это - вложение в рот умирающего индуса пяти продуктов коровы ("панчагавья"), а также подведение к его постели ритуально разукра╛шенной коровы, дабы он в послед╛ний момент жизни мог ухватиться (и держаться) за её хвост (А.Е. Снесарев "Этнографическая Индия" М. 1981) из опасения после смерти не попасть в воз╛рождающее материнское лоно.
