Подобные же воззрения содержатся и в сновидении Еноха (Книга Еноха 17.3,32): "вот телец вышел из земли, и тот телец был белый... и вместе с ним вышли другие рогатые животные (тельцы): одно из них было черное, другое красное".
"Зиккураты, - писал акад. Б.А. Тураев (94.), - выражали... представление великой мифи-ческой горы богов ("Неба и Земли" у шумеров)... поднимающейся из преисподней; гора (как мыслилось) служила в своей верхней части местопребыванием (небесного божества)... (в средней - человече╛ства) и в своей нижней... части, - местом упокоения покойников".
Как известно, ранее, до объединения Египта, его Северные цари носили высокую белую корону; их (цар╛ские) символы - лотос и гриф. Так, богиня-охранительница Северного Египта обычно изображалась в виде грифа, сидящего на цветке лотоса (такая символика означает: и всякая жизнь (лотос как эмблема чрева) за╛канчивается (гриф - предвестник смерти, сама смерть)), и являла собой Великую бо╛гиню ("О Вели╛кая, ставшая небом... Нут, ты сияешь, как царица Нижнего Египта" (Тексты пи╛рамид)) как владычицу жизни исмерти. В свою очередь, Южные цари пользовались своеобразным красным венцом; их сим╛волы - папирус и кобра (символика бога-отца, видимо, Сетха). Так, боже╛ство-охранитель Южного Египта (Erman, 1934, Рис.17) пред╛ставлялось в виде змеи (кобры), си╛дящей на бутоне папируса (заметим, что и царь иномира Осирис (как бог плодородия) носит корону из стеблей папируса).
Мифоисторический факт, что в войне за объединение между Верхним ("красным") и Нижним ("белым") Египтом (топография согласно направлению течения Нила), а, как из-вестно, Сетх (Земля) и Великая богиня (Небо) постоянно конфликтовали, - победило Верхнее царство (т.е. "первобытный" осёл - Сетх одержал победу над соколом - Хором (окончательное объединение страны закончилось к концу II династии)).
Важно отметить и то, что не только ипостаси Двуединого божества, но и их эпифании соотносились человеком верхнего палеолита (и много позднее) с тем или иным животным (к примеру, с грифом или коброй), почитаемым как сакральное.
По всей вероятности, подобное обоготворение было связано у многих этносов с тоте-мизмом ("ot-otem" - "его род"; по Э. Тэйлору слово "тотем" образовано от алгонкинского "dodaim (totaim)" - "покровитель [и создатель] клана" (рода); в 1791 г. Джон Лонг открыл "тотем" у индейского племени оджибве в Северной Америке).
Принято полагать, что тотемные представления зародились в эпоху среднего палеолита в русле культа предков (к примеру, культ медведя, почитание зубра и оленя у неандертальцев). Существует мнение и о том, что "в свете... фактов можно думать, что тотемизм... имелся уже у гейдельберг╛ского человека" (Н.В. Клягин "Современная научная картина мира". 2007). Claude Lévi-Strauss, рассмотрев истоки тотемизма, пришёл к выводу о том, что "отбор животных в символических классификациях" (в качестве родоплеменных эмблем тотемов) определялся не столько отношением к ним как "к объектам питания", сколько тем, что "посредством их (тотемов) образов облегчались процессы осмысления мира".
Так, согласно своему мифу о создании мира, люди пле╛мени "сан" (пустыня Калахари) были убеждены, что произошли от питона, который, таким образом, и является их перво-предком (тотемом) и демиургом (и они построили пещерное святилище (70 тыс. лет до н.э.), где веками "курили фимиам" своему прародителю). Любопытно (Дж. Фрезер), что в Африке, у некоторых племен со "змеиным" тотемом, каждого новорожденного испытывают змеей: если змея его не укусит или укусит не смертельно, то ребенок признается законным членом рода (отпрыском данного тотема).
Очевидно, что территориально разобщённые группы людей (кроманьонцы и их потом-ки), в соответствии с осо╛бенностями природно-климатических условий выживания, соотно-сили с первопредками различных животных (так, у египтян было много зооантропоморфных богов (с признаками (преимущественно с головой) какого-либо одного животного (в частности, львицы или птицы)). Поскольку в эпоху верхнего палеолита в синкретический облик (см. об изо╛бражениях) Единого бога включались черты (отдельные части тела) таких животных, как олень, сова, лошадь, бык, змея, а также медведь, лев и леопард, волк, - следовательно, перечисленные животные (и самки, и самцы) вполне могли восприниматься как тотемы (отцы-матери). Так (3. П. Соколова "Культ животных в религиях". 1972), в предании о переселении автохтонных италийских племен, вытесненных вторжением этрусков, говорится, что одно из италийских племен шло под предводительством волка, другое - сороки, и третье - быка. Некоторые племена древних германцев обозначались по наименованиям животных, к примеру, "Молодые олени", "Вепри". У библейских евреев многие колена соотносятся с различными животными (львом, волком, змеёй, ослом).
Однако со временем у большинства этносов возобладало антропоморфное видение своих богов (в т.ч. и как прародителей). Как известно, в постнеолитический период шумеры, ханаа╛неи, хурриты; а древние греки, римляне, индоарии и кельты - частично (только для вождей и героев, - подобно тому, как у египтян виделось происхождение фарао-нов) возводили свой род не к тотемам (животным), а к антропоморфным бо╛гам и богиням, как к отцу и к матери (личные и родоплеменные божества).
Подмечено (Г.В. Плеханов, т. XVII), что "когда животнообразное [зооморфное] пред-ставление о боге уступает место человекообразному представлению о нем [антропоморфно-му], тогда животное, бывшее прежде тотемом, становится т.н. атрибутом" (сакральной эмб-лемой, идентифицирующей это божество).
И, тем не менее, отголоски памяти о кровном родстве с тем или иным животным (как со священным прародителем) не угасали. Так, Геродот (V в. до н.э.) сообщает, что смерть кош-ки (воплощение египетской богини радости и веселья Бастед (изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки) оплакивалась у египтян горше, чем смерть сына (заметим, что египтяне ритуально погребали и трупы некоторых других животных, соотносимых с бо-гами). Одно из племен Южной Аравии, почитавшее газель (эмблема Великой матери, культ которой был широко распространён в доисламской Аравии, см. ниже), хоронило найденную умершей газель, и в течение недели соблюдало траур (3.П. Соколова).
К атавизмам тотемных представлений культа предков можно отнести и ежегодные со-вместные трапезы рода (к примеру, у библейских Самуила или Давида), на которых поеда-лись строго определённые виды животных (соотносимых с тотемом, см. ниже). То же можно сказать и об обычае, бытовавшем у литовцев, у которых "в каждой семье содержалась живая змея (уж), в качестве домашнего божества" (Дж. Леббок "Начало цивилизации". 1875). Показательны и названия домашнего культа змеи (ужа) у различных потомков праариев: у русских - "домовик", у болгар - "стопанин (хозяин)", у чехов - "гад-господин", у сербов - "охранитель семьи и дома" (Б.А. Рыбаков. 1965). Генетическая связь змеи с домом, жильём, выявляется и у жители Малабарского берега (юго-запад полуострова Индо╛стан): около своих домов они обычно устраивают (в яме) своеобразные храмики, посвящённые змее (А.Е. Снесарев). Индийцы постоянно выставляли молоко змеям своих дворов.
Следует отметить, что в Древнем Египте убийство священного животного, соотносимого с каким-либо божеством, каралось смертной казнью. У афинян существовал обычай, согласно которому каждый, убивший волка, должен был похоронить его (у греков волк соотносился с образами и Зевса, и Аполлона). В Индии поклонение священной корове (эмблема богини-ма╛тери у многих этносов) и змее (одна из основных эмблем бога-отца) настолько велико, что "ни один правоверный индус, - пишет Л. Терстон, - никогда не позволит себе убить змею [или корову]" и, более того, даже "косвенно участво╛вать в убийстве" (в Индии коров пе╛рестали забивать ок. 200 г. н.э., а уже к IV в. н.э. за убийство коровы выносился смертный при╛говор).
