По всей вероятности, в натуфийский период должное внимание уделялось не только го-ловам (черепам) умерших предков, но и лику Двуединого божества в исходном, неразделён-ном на ипостаси состоянии. Так, в процессе раскопок Иерихона (57.) была обнаружена скульптура головы (дат. XII тыс. до н.э.), одна поло╛вина которой являет собой лицо борода-того мужчины, а вторая - морду хищника (не уточнено какого). Поскольку известно, что Ве-ликая богиня нередко представлялась медведицей, леопардом или львицей, то "морда хищ-ника" двули╛кой головы божества из Иерихона вполне мо╛жет являть собой изображение об-раза бо╛гини, как ипостаси Двуединого божества (и тогда лицо борода╛того мужчины, к при-меру, по аналогии с изо╛бражением в Лурдской пещере, - лицо бога-отца, а голова в целом - "портрет" Двуединого божества).
В подтверждение такого предположения приведём китайское верхнепалеолитическое видение зооморфного облика Великой богини, которое демонстрирует маска "Голова чудо-вища", получив╛шая название "Тао те" (изображение этой маски "неизменно встречается на бронзе династии Шан Инь" (1600-1027 гг. до н.э.)). В описании В. Генце (в кн. "Символы священной науки". 2002) маска являет собой "пасть хищника, вооружённую крупными клы-ками, рога... барана, лицевая часть и хохолок совы, крылья и когти хищной птицы, лобный узор в форме стрекозы". В эпоху династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) к "Тао те" уже подвешивалось кольцо. Как "заявил" А. Кумарасвами (верно подметив), "этот лик... поис-тине является "Ликом Бога", который од╛новременно "убивает и животворит [здесь - расти-тельность (рога барана)]" (Рене Генон)". Поскольку данная маска снабжена ярко выражен-ными хтоническими признаками (богиня-мать - владычица жизни и смерти), то она и поме-щалась (как пре╛достережение) на всевозможных т.н. "рубежах (границах жизненных этапов) перехода".
Так, скифское божество (бляшка из кургана "Большая Блинница", Тамань; а также тер-ракотовая пластинка из Херсонеса), обитающее в пещере, и крылато, и змееного (ноги божества скифов - 7 и 7 змей (символика, соотносимая с землёй)), у него две змеи на бычьей (эмблема бога-отца) голове (всего змей 16 (как 8 и 8) - значимая связь с небом), которая (го-лова на антропоморфном торсе; пластинка из Херсонеса) увенчана головным убором типа "калаф" (эмблема растительного плодородия). Змеевидные ноги же этого бо╛жества (возможно, Тибити) нередко переходят в растительные завитки с листьями и цветами. Следовательно, этот бог скифов вполне мог являть собой образ Двуединого божества.
Одним из примеров представления о слиянии зооморфных обликов ипостасей Двуеди-ного божества в едином синкрети╛чеком теле (образе), а также и о пребывании бога и на земле, и в небе, может служить шумерский (убейдский) страж Неба, львиноголовый орёл Анзуд/Имдугуд (ок.2600 г. до н.э., медный рельеф (78.)), у которого голова льва-самца (бог-отец) соединена с телом птицы. Здесь пребывание Двуединого божества в Небе (в свете символики) подтверждается и тем, что количество перьев в каждом крыле и в хвостовом оперении этого синкретического существа выражено астральным числом 8. Наименование (теоним) небесного божества Анзу(д)/Им╛дугуд, представленное как Ан-зу(д), означает "(Бог) в небе (внутри неба)" либо "(Бог), знающий небо"; синоним же "Имду-(у)гу-д", где шум. "имду" - "создан", а "ugu" - "сверху, наверху", может означать "Бог, созданный (как страж) для верха (неба)".
Нечто подобное можно сказать и о драконе - змее-птице. В мифах народов Юго-Восточной Азии и Европы (к примеру, в скандинавской "Саге о Вёльсунгах" дракон Фафнир охраняет клад) крылатый змей (дракон) играет заметную роль (связан и с небом, и с водой, и с землей, и с огнем). Примечательно, что ещё в "Финикийской истории" Санхунйатона нашли отражение атавистические уже для вре╛мени её написания, отголоски подобных представ╛лений об образе Единого бога: это "Доброе божество" изображено с телом змеи и головой птицы (яст╛реба), Оно "весьма красиво" (50.), а всякий раз, ко╛гда божество открывало глаза, оно "напол╛няло всё в своей первозданной стране светом [источник света - Небо, богиня Неба (к примеру, Адити - богиня света)], а когда закрывало глаза - наступал мрак)" (видимо, чередова╛ние дня и ночи). Филон также рассказывает, что у древних египтян бытовало сходное суждение о "Доб╛ром (благом) божестве". Так, и в Ведийской мифологии зооморфное Двуединое божество изображено в виде комбинации (композиции) из птиц и змей (49.).
Характерно, что в древней символике, восходящей к палеолитическим верованиям (57.), голова быка (как эмблема бога-отца) тоже нередко сочеталась (на изображениях) с тем или иным сим╛волом богини-матери. В частности, отметим "шеду благого" (вероятно, ещё убейдское творение) - крылатого быка с чело╛веческой головой (Ниневия, IХ в. до н.э.(24.)), борода которого разделена на 8 прядей. Известен и бородатый сфинкс-птица (Г. Мюлештейн "Die Kunst der Еtгuskеr", илл. 100-110).
Терракотовая модель рогов с женской грудью ("вннча"; ок. 5000 г. до н.э. (М. Гим-бутас)), найдена в одном из некрополей близ Белграда. С образом Двуединого божества со-относятся, в частности, и такие (по меньшей мере раннеземледельческие) культовые эмбле-мы, как сочетание женской груди и бычьей головы (Чатал-Хуюк). Комбинации лабриса с букраниями или с рогами быка встречаются в различных жанрах минойского искусства (Fr. Schachermeyr). В иконографии китайских культур Ганьсу и Яншао ("краше╛ная керамика" IV тыс. до н.э.) часто изображались стилизованные бычьи рога, обрамлённые структурой из вспышек молний ("небесных змеев") и ромбов (символика присутствия (поро╛ж╛дающей сли-то╛сти) ипостасей Двуединого божества). В Индии, в палеолити╛ческих росписях, встречается образ полубыка-полуоленя (олень и его рога - символика, связываемая с Великой богиней, см. ниже), как одна из эмблем слитности мужского и женского начал (воззрения, типичного и для постнеолитической Индии). В религиозно-мифологических традициях ариев Западной Европы олень (соотносился с раннеземледельческой Великой богиней) и бык (бог-отец) часто представлены вместе (в едином контексте). Показательно (Н.С. Широкова. 2005), что ульстер╛ский круг саг связан с быком (богом-отцом), а лейнстер╛ский - с оленем (богиней-матерью), что говорит об отсутствии в регионах единообразия верований (разная степень ассимиляции). Отметим и такую эмблему как "змея с головой барана". Много позднее у кельтов (скульптура бога Кернунноса из Отена) сакральная эмблема "змея с головой барана" была дополнена рыбьим хвостом. Заметим однако, что такой артефакт как серебряный жезл с навершием в виде головы барана (эмблема богини-матери) и обвив╛шейся вокруг неё змеи (бог-отец) символизирует не Единого бога, но прелюдию к священному браку. Характерно, что и у др.-егип. известно изображнние крылатой кобры (Новое царство. XIX династия, Фивы, Долина Цариц), охраняющей картуш с именем царицы Нефертари.
Так, по мнению А. Голана (57.), в эпоху неолита S-об╛разные графемы (простые одновитковые S-об╛разные спирали изображались и в палеолите (а позднее - даже композиции из них)) обозначали и змею (графемы из Югославии (VI тыс. до н.э.), Германии (неолит) и Дагестана), и птицу (в Передней Азии), что в таком случае указывает на видение Двуединого боже╛ства в амбивалентном образе "змея-птица" (он-она). Подобное же сакральное содержание демонстрируется и перстнем (примерно сер. II тыс. до н.э.) Аменхотепа II. Здесь, на овальном плоском камне (зелёная бирюза) вокруг картуша с именем этого фараона, расположены четыре одновитковые S-об╛разные спирали в виде стилизованного ромба (символика жизнепорождающего единения ипостасей (он-она) Единого бога).
