4.3 Священный брак.
Религиозно-обрядовая система архаического общества была в значительной мере на-прав╛лена на поддержание равновесия в природе, сохранение (и регенерацию) установленно-го раз и навсегда, тради╛ционного порядка вещей (миропорядка). Так, поскольку древние египтяне, в силу своих религиозных предсталений полагали, что извечный, установленный свыше, миро╛вой порядок стабилен (а его изменения - гнев бо╛гов), то и воспринимали мир, свою жизнь в нём и свою судьбу, как нечто предопределённое, устояв╛шееся, от века не под-верженное измене╛ниям, упорядоченное наилучшим образом и воспроизводимое богами из поколения в поколе╛ние. Шумеры также воспринимали современный им мир "как непрелож-ную истину (как данность), и полагали, что культурные явления и исторические события приходят в мир уже в готовом виде, как они есть, ибо они спланированы и даны всемогущи-ми богами" (9.с47). Подобного же мнения придерживались и этруски, в душах которых (в отличие от греков и римлян), "жила глубокая, почти фаталистическая вера в судьбу и непре-ложность божественной воли, в предопределенность жизни людей и целых народов ["этру-ски приписывают все происходящее богам" (Сенека)]. По мнению этрусков, высшим предназначением человека было истолковывать волю богов и жить в полном соответствии с нею" (с её изъявлением). "Этруски верили, что воля богов выражается... с помощью предзнаменований, (и) обязанностью человека было эти предзнаменования отслеживать и правильно их толковать" (Эллен Макнамара "Этруски. Быт, религия, культура". 2006). Известно, что римляне нередко советовались с этрусскими жрецами-гаруспиками по различным поводам.
Как подметил Мирче Элиаде ("Очерки сравнительного религиоведения". 1999), "боль-шинство народных традиций Европы сохраняют первобытную [разнополую] пару под тем или иным на╛званием: король и королева ("Майская королева"), хозяин и хозяйка, обручен-ные, любовники. Это, несомненно... версия старинного образа "молодой" пары, побуждаю-щей созидательные силы природы ритуальным спариванием [к примеру] на вспахан╛ной земле, повторяя... иерогамию [персонифицированных] Неба и Земли. Эта пара всегда воз-главляла шествие, несшее "Майский шест" (дерево)". Так, О. М. Фрейденберг (1997: 68), анализируя семантику обряда священного брака, пришла к выводу, что этот обряд издревле существовал у многих народов Ойкумены и нередко проводился в виде празднества "Май-ское дерево", стабильные формы которого она классифицирует так: 1. обходы с деревом; 2. обрядовая трапеза; 3. выбор "майской пары, которая одновременно означает жениха и невесту, царя и царицу; 4. зооморфный маскарад; 5. обрядовая симмиксия; 6. женитьбы дерева; 7. поединок (О.С. Советова "Тема "священного брака" в наскальном искусстве". 2010).
И поскольку в архаическом общественном сознании сформировалось безаль-тернативное мне╛ние о необходимости перманентного единения мужского и женского начал, творящего и поддерживающего жизнь, то сложились и сакральные обряды, долженствующие обеспечивать создание и поддержание стабильности жизни на земле (в том чисье и плодородие). Подобные обряды (и мифы к ним) обычно воплощались либо в мистериях священного брака, либо в явлении умирающего и воскресающего божества (нередко эти обряды были совмещены, как, в частности, у шумеров, кельтов или в фабуле догреческого мифа о Персефоне (т.н. малые Элевсинские мистерии совершались в "храме (богини-)матери" Деметры (в Аграх)).
Характерно, что А. Леруа-Гуран, не анализировавший материал, связанный со священ-ным браком, но обладавший богатой интуицией, утверждал, что искусство верхнего палео-лита (большинство изображений того времени) "исконно питалось сексуальными побужде-ниями" (т.е. насущной необходимостью единения мужского и женского сакральных начал).
Во всём ареале раннеземледельческой культуры непоколебимо верили, в частности, в сакральную связь камня (как эмблемы бога-отца) и дождевой воды (камня и дерева). Так, в пору засухи в Древнем Риме (Е.Г. Кагаров "Культ фетишей...". 1013), при проведении обря-да моления Неба о дожде, в торжественной процессии возили некий священный камень, по-видимому, символизировавший фаллос (тем самым призывая бога-отца и богиню-мать к единению (священному браку), дабы породить высокую, небесную воду, которая прольётся на землю благостным дождём).
Так, (А.Д. Столяр; Рис. 233, 1-6) в Мезине, Среднее Приднепровье ("мезинская" культу-ра ("восточный граветт") - 24-14 тыс. лет до н.э.), найдены фигурки различной формы из бивня или кости мамонта (встречаются и фигурки в виде птицы с раскрытыми крыльями и распущенным оперением хвоста (со знаками воды, и вероятно, - земли), а также квазипрямоугольные (со множеством уголков различной величины) - с верхней частью в виде трёх сравнительно больших полукружий (туч-грудей)), изображающие богиню-мать, на которые (фигурки) была нанесена "гравировка анатомических схем женщины", (а также) её [богини] знаковые обозначения... углы... и "ёлочки" (точнее - вертикальные колонки из уголков)"; окружности, обилие знаков высокой воды (волнистые линии типа синусоид (и их ряды)), треугольники (с закруглённоё стороной вверху или внизу), треугольники с изображением фаллоса внутри, стилизованные матки со знаками дождя (штриховкой столбиками) внутри и вокруг; фаллосом, входящим в матку (Рис. 233-5,6). Представляется (в свете сакральной символики), что данные графемы можно трактовать как моление о перманентном священном браке между богиней Неба (в том числе и в облике богини-птицы), Великой матерью и богом-отцом, который (брак) порождает высокую, живительную небесную воду ("молоко" небес), выпадающую на землю в виде дождей (не исключено, что в регионе Мезины тогда стояла засуха).
В пещере Нио (Пиренеи), в т.н. "Черном Салон" (почти круглый зал) обнаружено шесть панно с изображениями бизонов (преимущественно), лошадей, козлов, оленей и др. живот-ных (период 11500-10500 гг. до н.э.). На одном из рисунков зубр (тур) и каменный козёл (проявления (зооморфные облики) бога-отца) стоят рядом, напротив смотрящих на них ко-ровы (самка бизона) и свиньи (проявления богини-матери).
Самыми ранними свидетельствами ритуала священного брака в Месопота╛мии являются изображения на печатях из Тепе Тавры, датируемые V тыс. до н.э. С темой священного брака
связаны (О.Р. Астапова "Священный брак в заупокойных чаяниях древних обитателей Меж-ду╛речья". 2008. "Вопросы истории", 12) и многие изображения на печатях периодов Урук (4000-3100 гг. до н.э.), Джемдет-Наср и РД I (2750-2600 гг. до н.э.). Так, на Урукской вазе (кон. IV тыс. до н.э.) изображена сцена из обряда ежегодного действа "Священный брак Инанны-Думузи": невеста встречает у ворот своего дома жениха и процессию слуг, несущих свадебные дары. В религии Месопота╛мии III-го и большей части II-го тыс. до н.э. обряды священного брака выражали единение неба и земли (со╛хранение и поддержание миропорядка), весьма тесно увязывались и с урожаем, и с изобилием; и всегда со╛про╛вожда-лись бурными оргиями, шумными процессиями, театрализованной мистерией убиения бога и его опла╛киванием, а затем и ликованием по поводу его возрождения. Судя по многим дан-ным (8.), об╛ряд свя╛щенного брака был важнейшим культовым обрядом в Месопотамии (помимо основной задачи, брак Инанны и Думузи использовался в театрализованной церемонии корона╛ции обожествляемых царей III династии Ура) и играл там примерно такую же роль, что и обряд умирания и воскресения Осириса в Египте. В столице царства Шумера и Аккада Уре обряд священного брака бога акк. Сина, (шум. Наннара,) и его супруги, богини Нингаль, знаменовал начало но╛вого лунного года.
Замечено (И.М. Дьяконов), что в Индии "данных о существовании (обряда) священного брака как ритуала как будто не имеется". Вместе с тем "в архаической Индии царь, воплощение Индры, мыслился супругом богини растительности Шри" (однако у дравидов, в частности Шри-Ланки, обряд священного брака должен был проводиться).
