Представляется, что (намеренно) причиняемая телу боль при всевозможных сакральных самоистязаниях (на похоронах, инициациях, оргиях плодородия и т.п.) - чувство страдания, приносимое в дар божеству (а скорбь, выражение горя при погребениях, - разновидность моления, приносимая богам преисподней).
3.1.5 Об идее посмертного возрождения.
Принято полагать, что неандертальцы обеспечивали себе пропитание за счёт охоты и собирательства, а последним занимались преимущественно женщины.
Так, по мнению Марии Гимбутас ("The Earth Fertility Goddess of Old Europe. Dialogues d'histoire ancienne". 1987) в возникновении идеи посмертного возрождения, возможно, "сра-ботал" опыт собирательства, - аналогия, согласно которой умерший мог постоянно возрож-даться на земле, подобно зерну (или семени), упавшему из колоса на землю. "Зерно... очень ёмкий символ смерти и воскресения, [посмертного] возрождения", - считает А.Б. Зубов. Подмечено (Б.А. Рыбаков "Космогония и мифология земледельцев энеолита". 1965), что "идея зерна, семени, как начала новой жизни, пронизывает (в частности, и) всю трипольскую пластику" (период 5500-2750 гг. до н.э.).
"Складывается впечатление (105.), что (не только) зерно, (но и) мука, выпечен╛ный хлеб... были [важными] элементами ри╛туала... священно╛действия [обобщённого религиоз-ного об╛ряда]" ещё в эпоху собирательства, поскольку выяснилось, что изготовление мучных изде╛лий началось ок. 30 тыс. лет до н.э. (характерно, что хлеб, как и лепёшки, - первона-чально имел круглую форму (т.е. связан с культом Великой богини)).
Существует мнение, что процесс (акт) растирания зерна пестиком (аналогом фаллоса) в ступке - ат╛рибуте, символизирующем порождающее чрево богини-матери (в результате чего "нарождается" мука - как плод этого "брака"), являлся своеобразным каждением культу пло╛дородия зерновых, первоначально исклю╛чительно женскому, связанному с Всеобщей матерью. И посему зерно обычно растирали женщины-соби╛рательницы, а позднее, к примеру, у немцев, и сеяли (продолжали сеять) зерно женщины, пред╛почтительно беременные или замужние (М. Элиаде). Показательно и то, что у древних греков праздник осеннего сева зерновых (Фесмофории) "отмечался... при участии одних лишь жен╛щин" (М-П. Нильссон "Греческая народная религия". 1998).
Так, в Эйнане (натуфийское городище близ западного берега озера Хуле, Северная Па-лестина), в одном из круглых (диаметром 5-9 м) домов с каменными основаниями, обна-ружено на полу более двадцати пестиков и зернотерок. Семь из них были рас╛положены так, что воспро╛изводили контур человеческой фигуры (J. Perrot. "Exca-vations at Eynan ('Ein Mal-laha)". Preliminary report on the 1959 Season // Israel Exploration Journal. Jerusalem, 1960. Vol.10. ╧ 1. р16.3). Полагая число семь атрибутом сакральной символики бога земли, позво-ли╛тельно усматривать в данной человеческой фигуре (из пестиков) отображение порождаю-щего (оплодотворяющего) образа мужской ипостаси Единого бога (а в доме - святи╛лище плодородия).
Как известно, на Руси посевы зерновых издревле назывались "хлеба" (т.е. поня╛тия "зерно" и "хлеб" отождествля╛лись). Прежде чем вкусить хлеб нового урожая, у айнов (япон. "айну"), - древнейшего населения Японских островов, произносилась такая молитва: "О ты, божественный злак, мы поклоняемся тебе... О ты, божество... корми людей, я теперь приобщаюсь к тебе, - вкушаю твое тело" (Y. Batchelor, ор. с., pp. 204-206); т.е. зерно, колос, а затем и хлеб - тело божества. У шуме╛ров III тыс. до н.э. хлеб (чурек) именовался словом (выражением) "ninda" (И.М. Дьяконов), означающим ("nin-da") букв. "госпожа богиня", а божеством зерна считалась убейд.-шум. богиня Ашнан (где "ба╛нановое" "нан(а)" означает" (Свет╛лая) мать").
Так, в Библской мифологии имя Берит - богини из первой пары (поколения) ханаанских богов (супруга Элиона) интерпретируется как "зерно; хлебный злак" (в имени "Бер-ит)" "б(е/а)р [br]", ивр.-хан. (נר), обозна╛чает "зерно; (хлебный) злак" как нечто сакральное, связанное с Небом см. ниже); а "ит" - окончание, показатель жен. рода (по-видимому, это имя - один из синонимов к наименованию некой протоханаанейской Великой богини, возможно, Анат). Заме╛тим ("Библейская энциклопедия Брокгауза"), что в ханаанейском языке (и иврите) в значении "зерно, колос, хлебный злак") использовалось (после экспансии амореев-номадов патриархальной культуры) и слово муж. рода "даган" (обязанное своим происхождением имени бога ("Даган") - открывателя хлеба и (по одной из версий) изобретателя плуга.
У греков (афинян) первоначально ячмень (зерно), а затем и пшеница (зерно) обознача-лись термином "Деметра" (так, Wilhelm Mannhardt (1860) производит греческий культ (и обозначание) злаков и культ богини Деметры ("Матушка-ячмень") от критского слова "deai" - "ячмень"). Сакральное представление древних греков о поле, покрытом колосьями, высве╛чивается в следующем его описании (Л.Я. Штернберг "Первобытная религия в свете этно╛графии". 1936): "Выходил посев на поверхно╛сти земли - и тогда Деметра зеленела, подрас╛тал этот посев - тогда Деметра краснела, а когда поле начинало золотиться - тогда Деметра желтела" (т.е. Деметра - олицетворение (персонификация) хлебного поля (совокупности колосьев)". На время обмолота зерна на току устанавливался т.н. "алтарь Деметры" (Фео╛крит). Одним из культо╛вых имён Деметры было также и "Сито" ("хлеб", "мука"). В связи с выпечкой пер╛вого каравая хлеба из зерна нового урожая Деметру называли также и "богиня больших кара╛ваев". У египтян же бог зерна, покровитель урожая зерновых - "Непри": др.-егип. термин "nрr (не╛пер)" принято понимать (устоявшийся синоним), как "зерно".
Показательно, что у греков в похоронном об╛ряде вскрытия могилы в состав блюда поминальной трапезы (совершаемой у раскопанной могилы) вхо╛дило варёное зерно, что перекликается с содержанием концепции посмертного возрождения (плакальщицы же бросали цветы в разрытую могилу). Ассоциативная аналогия (отголоски) смерти человека и колоса (во время жатвы), встречаются и в книге Иова (5.26): "Войдешь во гроб в зрелости [созрев╛шим, прожившим жизнь], как укладываются снопы пшеницы в свое время". Так, Осирис, однажды умерший и воз╛родившийся бог, говорит о себе: "Я живу как зерно, я расту как зерно... как ячмень"; т.е. колосья ячменя считались его телом. На ряде изображений Осириса показано, что злаки произрастают из его мумии (Осирис - бог растительного плодородия).
Заметим, что сла╛вянский обычай хранить зерно для посева в изготовленном заранее гробу (аналоге утробы), вполне может быть воспринят как атавизм концепции по╛смертного возрождения (ср. др.-егип. - тело фараона помешалось в саркофаг (как в лоно богини-матери Нут) для возрождения к вечной жизни в Дуате). В Египте V тыс. до н.э. (культура Меримды) умерших погребали, наполняя их рот зернами пшеницы (дабы ускорить их возрождение). Сходные традиции (и их сакральный подтекст) дожили до нашего времени в Индии. Ещё в середине XIX века вызывали удивление "курьёзные" архаичные обычаи, при-уроченные к мо╛менту умирания: это - вложение в рот умирающего пяти продуктов коровы ("панчагавья"), а также под╛ведение к его постели ритуально разукрашенной коровы ("корова" - одно из основных проявлений Великой матери), дабы уми╛рающий в последний момент жизни мог держаться за её хвост (А.Е. Снесарев "Этнографическая Индия" М. 1981) из опасения после смерти не попасть в возрождающее лоно.
Амбиполярная природа зерна ("Се╛ется в тлении [мёртвое зерно погребается в землю], восстает в нетлении [оживает и прорастает колосом]..." (Кор. 15.42-44).), как и самой Всеобщей матери, соотносится также и с плодородием ут╛робы, плодовитостью: на брачных церемониях осыпают зерном молодожёнов.
