Так, в Литве сноп, сжатый последним, носил наименование "Старая женщина, старуха" ("Баба"). Его повсюду торжественно возили на последнем возу снопов, водрузив сверху, и все вокруг радостно приплясывали. В частности, в Англии, Австрии и Болгарии из послед-него снопа обычно делали куклу с названиями (соответственно): "Королева урожая, ...ко-лосьев, ...ржи". В Швеции (Вестерланд) из зерен последнего снопа выпекали хлебец в виде маленькой девочки (Дж. Фрезер и др.), а в Шотландии - юной девы (символика возрождения божества хлебного злака, после убийства колоса во время жатвы).
Примечательно, что для этапа раннего "керамического" неолита (Ярмук╛ская культура, се╛вер Пале╛стины), было характерно изготовление глиняных женских статуэток с продолго-ватой, заострённой го╛ловой(-зерном) и зернообраз╛ными глазами, с подчёркну╛тыми призна-ками пола, с руками, поддержи╛ваю╛щими груди (подобная статуэтка найдена и в Hacilar). В глиняную массу, из которой изготовлялись женские статуэтки хассунской (Н. Мерперт. 1973) и трипольской культур (Е.В. Антонова), добавлялось зерно хлебных злаков. Найдены и трипольские глиняные фигурки свиней (эмблема плодовитости богини-матери, см. ниже) с вдавленными в них зёрнами злаков (моление об изобильном урожае).
Заметим, что в патриархальной Франции (провинция La Palisse) выпекали из теста от последнего снопа мужскую фигурку (W. Mannhardt "Der Baumkultus der Germanen und ihrer Nachbarstamme". Berlin, 1875). Характерно, что в патриархальной Аравии последний сноп пшеницы (т.н. "старик") сжи╛нает сам хозяин поля, закапывает его в могилу и молится о том, чтобы "пшеница возроди╛лась от смерти к жизни" (W. Liungman "Euphrat-Rhein". V. I, S. 249).
Уместно отметить, что жатва зерновых (срезание (убиение) колосьев серпом) у многих этносов отождествлялась с убийством (как в сражении или на охоте), т.е. являлась "муж-ским" занятием. Даже мечи, к примеру, у древних египтян или ханаанеев, имели форму сер-пов. На одном из изображений бог Крон показан держащим меч, нижняя половина которого прямая, а верхняя загнута крючком (в виде серпа). Показательно, что на стене пещеры Лос Летрерос (Испания, неолит), изображена человече╛ская фигура с фаллосом, с огромными ро-гами (буйвола) и с серпами в обеих руках. Тот факт, что жатвой зерновых в пору доминиро-вания матриархата занимались именно мужчины, следует, в частности, и из того, что в захо-ронениях анатолийцев (на заре земледелия) вкладыши серпов входили только в погребаль-ный инвентарь мужчин (В.А. Алёкшин).
Итак, представляется, что поскольку собирательством (а также помолом и выпечкой хлеба) занимались именно женщины, и они же рожали детей (т.е. являлись источником но-вой жизни), то и (ассоциативная) идея возрождения (нового рождения) умершего подобно погребённому в земле зерну, возврат его в свою семью/род, по всей вероятности, и принадле╛жит женщине.
Сочетание (сопоставление) таинства ма╛теринства, деторож╛дения, вызывавшего у древнего человека изумление (необходимость отца была, видимо, понятна), и сверхъес-тественного чуда возрождения "умершего" зерна (семени), убитого колоса (и здесь осуще-ствлялась воля Всеобщей матери), по-видимому, и явилось тем основным при╛чинно-следственным движителем, который инициировал генезис идеи по╛смертного воз╛рождения к новой жизни, а затем и соответст╛вующие обряды и ритуалы в погребальной практике неандер╛тальцев (концепция, видимо, сформировалась в русле от╛правления культа предков).
По-видимому, существенное влияние на наполнение концепции посмертного возрожде-ния оказало и то, что "небесные люди" - Солнце и Луна, прожив на небесах некую жизнь, пропадали, "умирали", но постоянно (ежесуточно) возрождались и "проживали" эту свою жизнь снова и снова. Нельзя не заметить, что содержание концепции возрождения неандер-тальцев весьма напоминает возобновляемость месячного цикла (ход изменения фаз) Луны: она (в начале лунного месяца) нарождается "младенцем", растёт и достигает полной зрело-сти, а затем стареет (убывает) и умирает (и это повторяется вновь и вновь).
По всей вероятности, ещё неандертальцы усматривали сакральную связь (как аналогия) между возрождением зерна (семени) и, в частности, такого небесного тела как Луна (которая соотносится и с растительным, и с животным плодородием, см. ниже), и экстраполировали это представление (посмертное возрождение) на всё живое (ибо всё вершится по воле Единого бога). Так, бытует мнение, что в раннем неолите существовала ассоциативная (магическая) связь между смертью, в частности, такого божества, как (созвездие) Телец (соотносился с богом-отцом) и возрождением зерна. Так (У. Хартнер), в 4000 г. до н.э (в Эру Тельца), в день 10 февраля, когда Телец скрывался за горизон╛том небосвода ("пропадал, умирал" на 40 дней), в Шумере начинались полевые работы ("погребение" зерно в землю), а 21/22 марта (в День весеннего равноденствия), когда созвездие Тельца вновь появлялось (возрождалось, пробуждалось), прорастали (возрожда-лись, подобно божеству) первые всходы озимых зерновых культур (заметим, что восход и заход созвездия Тельца каждые 150 лет сдвигается на один день).
Уместно отметить, что и у славян (Б. Рыбаков, А. Голан) дни 24-25 марта назывались "медвежьим" или" змеиным" праздником (считалось, что в эти весенние дни медведь поки-дает берлогу, а змеи выползают из зимних нор (у славян известны два змеиных праздника в году, делящие год почти на две равные части)), который (празднование), как представляется, инициирован представлением об окончании зимней спячки бога-отца (о конце "тёмного" времени года).
Древний человек был убеждён, что основной источник (главное "действующее лицо") жизни и смерти (и посмерт╛ного возрождения) - Великая мать. Эту веру неоантропов весьма наглядно демонстрирует (как уже упоминалось) одна из стен Чатал Хююка (святилище E.VI.10), на которой грудь богини вылеп╛лена на черепах грифов (эта птица - хтоническая эмблема богини, которая и сама нередко представлялась в облике смертоносного грифа). Здесь смертоносные острия клювов птиц высту╛пают на месте сосков груди: богиня-мать не только убивает, но и вскармливает своим небесным "молоком" всё живое (обычно гриф, правозвестник смерти, изображался рядом со старой женщиной (статуэтка)). Отметим, что хтонические изображения Великой богини помещались в святилищах Чатал Хююка, в основном, на западных стенах.
Так, египетская богиня Мут (др.-егип. "mw.t" - "мать") - "мать своего создателя и дочь своего сына", - первоначально фиванская "владычица Неба", в качестве богини-птицы пред╛ставлялась в образе грифа (коршуна), который (М. Мюррей "Египетские храмы". 2008), как и соответствующий ие╛роглиф, также означал "мать" (птица служила эмблемой Великой богини и как богини Неба, и как создательницы жизни - матери, породившей, в частности, и "мировое" яйцо. Отметим, что в Сирии, в горах Джебль аль-Белаас, не╛давно (инф. агент. САНА) найден каменный ястреб (небольшая фигурка), датированный Х тыс. до н.э. (архаич-ная эмблема богини-птицы).
Весьма примечательно, что в Индии Всеобщая мать и богиня Неба всё ещё почитается как источ╛ник вечного круговорота творения: и смерти, и возрождения в новом рождении ("Тот, кто ро╛дился, непременно умрет, а после смерти - ро╛дится вновь" ("Бхагавад-гита")), что наглядно представлено на современной кришнаитской картине "Ре╛инкарнация" (Krish-na.com). Здесь Ве╛ликая мать (в двух возрастных проявлениях) изображена стоящей на "водах жизни" (из которых появляются животные) на фоне символа бесконечности. Знак бесконеч╛ности (горизон╛тальная восьмёрка) вырезан в небесной тверди. В правой части этой бесконечности (в круглом окне) старая женщина, закутанная с головой в чёрные одежды (Смерть), встречает и принимает умерших (изображена хтоническая череда (5 чел.) всё более стареющих (умирающих) мужчин). Из левого же окна бесконечности в небесной тверди простоволосая молодая женщина-мать, одетая в бе╛лое (светлое), на╛рядное платье, отправляет в мир вновь рождённых (первым в череде из 6 (сим╛волика амбивалентности по половому признаку (согласно контексту)) растущих и мужающих детей (обоего пола) изображён грудной младе╛нец). Левой рукой богиня поддер╛живает ещё ползающих чад, а поднятой в правой руке ветвью благо╛словляет взрослеющих (растущих), идущих в этот мир, людей.
