Примечательно, что в силу столь древней традиции люди клали цветы в могилы умер-ших еще 4 тыс. лет тому назад. Так, в захоронении близ г. Перт в Шотландии цветы таволги лежали возле головы умершего высокого социального статуса (К. Брофи, ун-т Глазго). Сегодня же цветы кладут только на могилу (там, где это принято).
Как известно, архаичная вера в целебную силу цветов проявилась, в частности, у шуме-ров, в их мифо-поэтическом отношении к жемчугу как к магическому "цветку вечной моло-дости" (в эпосе о Гильгамеше змея съела добытый героем жемчуг, в результате чего сброси-ла старую кожу (облик) и омолодилась, ибо мудрому Змею, богу-отцу Энки, не угодно бес-смертие создан╛ного им человека (ни Адапы, ни Гильгамеша, ни Адама). По мне╛нию М. Элиаде ("Очерки сравнительного религиоведения". 1999), "цветку вечной молодости" (жемчугу) приписывалось омолаживающее действие, "потому, что он был "рож╛ден от воды... жемчужины полны порождающей силы воды (глубин) ... они, рождённые от [под влия╛нием] Луны" (AV, IV, 10), обладают долей ее магической силы [вновь и вновь возрождаться]... (а также и) потому, что он (жемчуг) представлял [мужское] начало инь" (как известно, у древ╛них китайцев "Луна - это ("мутная", мужская) субстанция "инь" (см. ниже)). Таким образом, и М. Элиаде соотносит (во всех случаях) целебную силу цветов с образом мужского божества.
Соотнесение целительства (здоровья) с культом бога-отца демонстрируется тем, что обычно божеством-целителем в эпоху неолита и позже считалось мужское боже╛ство (и ин-дий╛ский Шива-Рудра, и шумерский Ассалухи, и древнегреческий Асклепий - лучшие из ле-ка╛рей), но при этом цветы - приношение (по принадлежности, если (?) лекарственные расте-ния не счита╛лись исключением) матери растительности (Великой богине), а также (в постнеолитический период) и эпифаниям раннеземледельческой Великой богини Неба (у египтян, например, богам Ра, Хор╛маху или Атону). Следовательно, можно пред╛полагать, что лекарственные цветы на трупах должны были служить "напоминанием" (молением), обращённым к обеим ипостасям единого и единственного Двуединого божества (матери-отцу) о необхо╛димости исцеления от смерти усопшего (возможно, излечения неких его конкретных органов, на которые и возлагались цветы) и скорейшего возврата (возрождения) его к жизни.
Уместно отметить и то, что цветы, сложенные (сплетённые) в круг, - венки (в т.ч. и по-гре╛бальные), - атрибутика культа Великой богини (различных её эпифаний). В Индии, к примеру, венками и гирляндами из цветов издревле украшают как невесту, так и жениха (вероятно, такие венки и гирлянды служили молением о "бесконечности" цветущего брака и о плодовитости). У аравийцев венок из цветов апельсина на╛девают на свадьбу только невесте, как символ ниспослания ей плодородия. Характерно, что цветочные гирлянды, как и венки (круг), тоже могли носить хтонический характер (вероятно, тоже как архаичная эмблема нескончаемых посмертных возрождений). Как известно, в Индии гирлянду из красных цветов надевали на человека перед принесение его в жертву ("Айтарея-брахмана"). У иудеев же негативное отношение к любым венкам и гирдяндам, несомненно, сформировалось как следствие борьбы жречества за станов╛ление идей монотеизма (библейские евреи весьма почитали Иштар-Астарту).
Характерно, что в "траурных" (круглых или овальных) венках для погребений издавна ис╛пользуются розы (белые и красные) и лилии (а также, в частности, хризантемы, ирисы и гла╛диолусы, каждый из которых несёт свою сакральную символику; так (в наше время), хризан╛темы - символ смерти, а ирисы - символ веры и надежды). Очевидно, что изначально погре╛бальный (поминальный) венок (символизм цветов, из которых он состоит) приносился в дар (ст.-слав. "вѣно (венок)" озна╛чает "дар") Великой матери (в русле концепции непрерывного цикла посмертных возрождений к новой земной жизни).
Сравнительно часто в верхнепалеолитических кроманьонских погребениях находят тща╛тельно вы╛деланный и богато орнаментированный каменный "жезл" (стержень) с овальным или круглым отвер╛стием с одного из концов. Этот, как считается, "странный" предмет, несомненно является эмблемой фаллоса (в то время как кольцо или диск с изображением вульвы (к при╛меру, из Брно) в захоронениях символизи╛руют женское начало). Один из таких "жезлов" (му╛зей Сен-Жермен, Франция) украшен фигуркой глу╛харя (105.), вероятно, токующего в брачный период. Данное изображение с очевидностью свидетельст╛вует о характере и сакральном пред╛назначение "жезла". Присутствующая здесь символика: птица (бо╛гиня-мать) на "жезле" (фаллосе), - го╛ворит о видение стереотипного механизма созидания жизни на земле (анало╛гичная символика использована и на рисунках пещеры Lascaux, Франция). Два костяных "жезла" (типа batons de commandement) найдены рядом с останками двух мальчиков в возрасте 12-13 лет (одетых в ук╛рашенные бусинами меха, с кольцами и браслетами из слоновой кости в захоронении Сунгири (возраст - ок. 23 тыс. лет) к востоку от Москвы (очевидно, что данный погребальный инвентарь молебственного характера соотносится с обеими ипостасями Двуединого божества).
Возникает вопрос: если известны десятки неандертальских погребений, то почему число находок древ╛нейших ос╛танков неоантропов единично? Не ясно и почему захоронения неандертальцев го╛раздо старше, нежели кроманьонские (предполагается, что эти ветви парал╛лельны).
Вполне возможно (предположение), что эти факты могут быть связаны с изначально бытовавшей у кроманьонцев культово-мифологичекой традицией оставлять трупы птицам на открытых помостах (вве╛рять останки хтонической эпифании Великой матери, богине Неба). В таком случае мяг╛кие ткани склевывались стервятниками-грифами (пожирание тел птицами - символический акт посмертного возвращения плоти в материнскую утробу (с целью последующего возрождения)). Экскарнация проводилась и в специальных сооруже-ниях (или на деревьях); т.е. плоть "забиралась" богиней Неба.
Весьма показательно, что одно из известных (и весьма наглядных) ранних свидетельств веры в посмертное возрождение - пара женских грудей на одной из стен ран-неземледельческого Чатал Хююка, вылепленных (как на кар╛касах) на черепах грифов (вест-никах смерти), причём, их (грудей) сосками являлись острия клювов этих птиц (Великая мать - владычица жизни и смерти (гриф же - сама богиня)).
Далее, после после удаления мягких тканей (к примеру, у анатолийцев VIII/VII тыс. до н.э. (Дж. Мелларт)) очищенные кости собирались, заворачивались в одежды, шкуры или ци-новки и погре╛бались. Иногда останки посыпа╛ли красной охрой и киноварью, а область шеи и лоб черепа окрашивали синей или зеленой краской (символика Великой богини (см. по тексту)). Найдены скелеты, раскра╛шенные минеральными красками в различные цвета (голубой, зеле╛ный, желтый; - каждый из цветов соотносился с определённой эпифанией образа Великой бо╛гини, к которой (эпифании) взывали особенно настоятельно); и красный - сим╛волика бога земли и преисподней). Как установлено, практика очистки костей трупа перед последующим их за╛хоронением в специальном "контейнере" - анатолий╛ское начинание.
Подобная по╛гребальная практика выявлена и при раскопках ранненатуфийского поселе-ния Эйнан (Ханаан). Здесь также обнаружены коллективные вторичные погре╛бения останков (в одном погребе╛нии части скелетов нескольких лю╛дей) после предвари╛тельного удаления их мяг╛ких тканей (большинство захоронений содержало красную охру). Установлено, что в погребениях носителей культуры "Лендель" (4900-3400 гг. до н.э.), преемницы культуры линейно-ленточной керамики (В.А. Сафронов), встречаются не только захоронения практически целых останков умерших, но и костей после сожжения тела. В убейдском поселении Тепе Гавра также обнаружены погребения (IV-III тыс. до н.э.) двух типов: и ингумация (трупоположении), и остатки трупосожжений в урнах (возможно, - вторичное захоронение). Примечательно, что проведение экскарнации предписывает и "Авеста" (заметим, что основной способ обращения с умершими в "Ригведе" - кремация).
