Характерно, что в святилищах Индии постоянно обнаруживаются священное дерево и лежащий рядом с ним камень (М. Элиаде). В Нижней Месопота╛мии аналогичную двоичную сакральную систему (соотносимую с культом Двуединого божества) представляли (памятник "Фигура с перьями") дерево (богиня-мать) и простой столб (без всякой символики, т.е. фаллос). В Ха╛наане подобное святилище обычно включало дерево, позднее заменён╛ное на "ашеру" (т.е. деревян╛ный столб с символикой богини) и соот╛ветствующий "бетель" (менгир или характерной формы валун (каменный столб)). В принципиально сходных святилищах древних греков (влияние автохтонной земледель╛ческой культуры) "часто встречаются" (В. Буркерт. 1977) "жертвенные ямы или (круглые?) очаги, расположенные вровень с землей [т.е. алтари Великой матери], и (рядом) приподнятые над уровнем земли (прямоугольные?) каменные алтари [т.е. алтари бога-отца]". Так, на микенском кольце изображена богиня, восседающая в величественной позе на троне у священного дерева (изображение встречается неоднократно), и к ней направляется про-цессия из женщин (жрицы). На золотом кольце из Мохлоса (островок вблизи Крита, при раскопках выяснено, что многие строения Mochlos были возведены на вулканиче╛ском пепле) изображена богиня в лодке с деревом и жертвен╛ником (В. Nilsson, ex. 13, 6). На Крите подобные (но более благоустроенные) святилища содержали большое дерево (смоковница, олива, пальма - как воплощение Великой богини), каменный столб (видимо, менгир), а также алтари различной формы и, как правило, всё это окружалось стеной с дверью (украшенной лепниной и рогами). На кносском кольце изображены дерево (или несколько деревьев) и рядом стоящая вертикальная "колонна" (столб). Здесь же показана мужская фигура, спускающаяся к женщине, которая с приветствием поднимается ему на встречу (возможная интерпретация: бог-отец встречает возвращающююся "домой" (в святилище) богиню-мать).

Приношениями (дарами) в таких святилищах обычно, помимо вотивных статуэток (ста-ту╛этки из глины появляются ок. 2000 г. до н.э.), служили коровы и овцы (сохранилось изо-браже╛ние жрицы, возлагающей заколотую овцу на деревянный жертвенник горного критского святи╛лища (I.A. Sakellarakis. 1972)), а также хлеб (на тарелках). Приносились в дар богине и глиня╛ные фигурки навозных жуков (местная разновидность). Если это - аналог скарабея, египетского навозного жука (заметим, что скарабей из горного хрусталя найден в одной из критских гроб╛ниц), то в таком случае критская "Владычица" отождествлялась с Хатхор, и дар приносился Великой богине Крита как матери, каждое утро порождающей Солнца (скарабей - эмблема Хепри, катящего солнечный диск по небу, как скарабей свой шар). Отметим, что и Афина, соотносимая с "Владычи╛цей", - мать Феба.

Поскольку среди находок в критских горных святилищах встречаются и глиняные слеп-ки человече╛ских конечностей - рук и ног, по-видимому, приносимых с целью моления об исцеле╛нии, которое курировал бог-отец (и его эпифании), то. следовательно, некоторые горные святи╛лища должны были быть посвящны и богу-отцу (либо Двуединому божеству). Замечено, что в некоторых из этих конечно╛стей проделаны отверстия, за которые их, вероятно, подвешивали над пламенем жертвенного огня для удаления скверны (болезни). Известно (В. Буркерт. 1977), что и в материковой Греции святи╛лища Великой матери Деметры обычно располагались на холмах.

Очевидно, что в данной (обрисованной) двоичной сакральной системе дерево-камень, камень - не жертвенник, но эмблема мужской ипостаси Единого бога, а дерево являло собой воплощение богини-матери. Так (Л.Я. Штернберг. 1936), в Швабии (Германия) для увеличения плодовитости дерева к нему привязывали камень (как воплощение бога-отца), стимулируя тем самым "священный брак". При этом "фимиам мог куриться" и раздельно. И дабы быть поближе к божеству, архаичные (простейшие) от╛крытые (не ограждёные) свя-тилища, содержащие только дерево и камень/столб (регламентированной формы), преимуще╛ственно устраивались (в частности, в Вавилонии, в Ханаане, на Крите (где идентифицировано более 20 горных святилищ)) на вершинах невысоких гор (на "высотах"). Характерно, что шумеры (а по╛том и вавилоняне), жившие на равнине, даже возводили искус╛ст╛венные горы-зиккураты (зикку╛рат по-шумерски - "u-nir", что значит "гора"; а акк. "ziqqurratu" означает "вершина" (заметим, что в состав акк. термина "зиккур(ат)" входит шум. слово "кур" - "гора")).

Вместе с тем, в желании приблизиться к божеству древний человек устраивал святилища и в достаточ╛но глубоких пещерах, где он как бы пребывал в "доме" бога-отца и одновре╛менно находился в порождающем чреве Всеобщей матери (заметим, что известные (см. вы╛ше) неандертальские пещерные святилища отличаются продуманностью (не примитивны)). Характерно, что почитание пещер (недр земли) - столь же широко распространённое явление, как и почитание высот (гор). Так, обнаруженные в пещере "По-лые скалы" изображения (статуэтки) богини-матери ("Палеоли╛тическая Венера") и бога-отца (чело╛ве╛колев), хотя и, как установлено, изготовлены в различное время, но, по всей вероятности, были призваны (вполне могли) функционировать и в едином контексте. Сама же пещера "Полые скалы" по назначению, возможно, является одной из древнейших разновид╛ностей кроманьонского обществен╛ного святилища (ок. 30 тыс. лет до н.э.) Единого бога. Подтверждением такому предположению (а также устойчивости развитых традиций (то же и у неандертальцев)) может послужить "Ско╛тейнская пещера" Крита (недалеко от Кносса; глубина - 60 м, четыре уровня), где в конце второго уровня обнаружены два "культовых идола" (нач. II тыс. до н.э.): один (как более значимый) - стоял на каменном алтаре ("женщина"), вероятно, сама "Владычица" (которая в качестве покровительницы рожениц известна под именем Эйлейтейя); другой "идол" - рядом ("бюст безбородого мужчины с сардонической усмешкой", - видимо, её "паредрос"). Перед этими двумя статуями - "осколки сосудов более чем метровой величины" (P. Faure. "Spéléologie Cretoise et hu-manisme", p.40). В пещере открыты и наскальные рисунки. Представляется, что в подобном святилище "кадили" обоим божествам (хронологически "без разрыва... до конца Римского периода"). Здесь мог совершаться и обряд священного брака (популярный на Кри-те (ср. "танцы" с быком)). Показательно, что на минойском Крите функционировало (найдено) более двух десятков пещерных святилищ.

Итак, понятие "святилище" вполне может быть определено (в общем случае), как са-кральное простран╛ст╛во (место), постоянно внушающее нуминозность, и нередко особым образом обустроенное для отправ╛ле╛ния обрядов культа. Выдающийся религиовед М. Элиаде писал, что "Всякий храм является не только "отражением мира", но также и воспроизведе-нием на Земле (его) трансцендентной модели".

Как известно, в последнее время различие между святилищем и храмом принято прово-дить, руководствуясь мне╛нием исследовательницы неолитических анатолийских поселений Малой Азии Уинифред Лэмб (W. Lamb "Some Early Anato╛lian Shrines // Anatolian Studies". L. 1956. Vol.6), согласно которому святилище (к примеру, "домашнее") связано со строением "светского", не специально культового, назначения (жилой дом, дворец) и является его со-став╛ной частью (всё под одной "крышей"); в то время как храм (дом бога) - от╛дельная спе-циализи╛ро╛ванная постройка особого ("духовного") предназначения (это определение не ох-ватывает "общественные святилища" праариев). Торкильд Якобсен ("Сокровища тьмы: Ис-тория месопотамской религии". 1995.) так определял значимость храма: "Храм... являлся воплощением образа той силы, вместилищем которой, как предполагалось, он служит... храм был тем местом, где можно было застать хозяина... Следовательно... храм (и его хозяин) был не просто доступным и близким, но непосредственно вовлеченным также в дела и заботы человеческого сообщества". При этом каждый храм обладал "вызывающим благоговейный страх ореолом" (т.н. нуминозностью). Так (У.Л. Моран), храм (второразрядного божества, посланца Энлиля) бога огня Нуску в Ниппуре был "храмом, окруженным внушающей глубокий трепет аурой и гневным ореолом" (вероятно, красноватыми отблесками постоянно горящего огня).