По-видимому, завоеватели-амореи, целенаправленно заменив автохтонное раннеземле-дель╛ческое наименование "Даган" ("рог" как фаллос) на сем. "Дагон" ("рыбка, рыбец"), тем самым (в свете патриархальных воззрений) сильно принизили образ популярного у многих этносов великого древнего бога, связав его с женским началом (но понизить его ниже ста╛туса "брат Эла", видимо, не смогли). Отметим, что существует мнение о том, что имя "Дагон" - народная этимология. Вероятно, после переименования (а в древности: "названо имя - определена судьба") Дагон и изобра╛жался (статуя в храме Дагона) бородатым мужчиной с рыбьим хвостом (телом рыбы) от пояса, и с головой, руками и ногами человека (т.е. амбивалентным).
Как предполагается, имя этого великого бога ("Даган"), ещё, по меньшей мере, в нач. IV тыс. до н.э., означало "рог" (по Брокгаузу). Вместе с тем считается (В.Г. Ардзинба, т.2), что хеттский термин "dagan" образован от хат.-хет. слова "tаkan" - "земля", аналог шум "ки" (и тогда "Даган" - бог земли). На языке нахчи (прахатто-хурритский) одно из значений (чеченского) слова "дага" (в выражении "Даган") оз╛начает "гореть", а тюркское "даг/таг" обычно воспринимается как "гора, хребет" (в Турции (в Анатолии), Иране, Крыму, на Кавказе, в Средней Азии, в Синьцзяне; на слуху также такие названия как Аюдаг, Карадаг, Дагестан, хребет Тенгритаг ("Небесные горы"), т.е. возможно сопоставление "горы" с "рогом"). Как уже отмечалось, на иврите "гора" обозначается и как "hаr", и как "керен", а последнее означает также и "(бычий) рог". Следовательно, возможна следующая интерпретация этот имени (в дополнение к "Даган" - "Рог" ("гора" как "рог" быка (эмблема фаллоса бога-отца)): если "дага" - "гореть, горение", то выражение "Дага-н" означает "Высокое горение (пламя)"; а коль скоро "даг" - и "гора", то "Даг-ан" можно толковать и как "Небесная гора (гора с заоблачной светяшейся вершиной)", и как "Гора с высоким пламенем (столбом огня)", т.е. как действующий вулкан (огонь из недр земли). И тогда Даган, анатолийский бог-отец, мог почитаться в Ханаане уже в эпоху культуры "Вади Раба".
Яркий пример представления (восприятия) бога-отца постнеолитического периода, у которого сохранились определённые признаки обеих ипостасей Единого бога - образ Шивы.
Итак, хтонический (синего цвета) бог Шива "восседал на троне с месяцем во лбу (на го-лове) и змеёй (коброй), обвиваю╛щей шею" (100.). Выезжал же он на белом (небесном) быке Нанди (эмблема Шивы - бык). Иногда он (как Рудра-Шива) изображён держащим (подобно Посейдону) в одной из четырёх рук трезубец ("тришул"), - эмблему владычества в трёх сфе-рах (см. выше). Согласно "Махабхарате", Шива - "Махадэва", Великий верховный бог и творец мира, "владыка всего" ("Вишвешвара"). Соотносился Шива (как праотец Абзу или Энки) и с пресными водами (прическу Шивы украшала струйка воды, символизи╛рующая реку Гангу, воды которой низвергались с небес на голову бога, а затем стекали на землю). Наиболее популярный символ Шивы - "линга", ибо он с доарий╛ских времён (как прото-Шива) олицетворяет созидание, бо╛жественную оплодотворяющую силу (зачатие). Изображение линги, увенчанной пятиликой (хтоничекая символика присуща образу Шивы) головой боже╛ства, которая, по мнению Гопинатха Рао, воспроизводит пять проявлений единого Шивы, отно╛сят к I в. до н.э. Характерно, что эта эмблема (линга) в Индии является наиболее распростра╛нённым и особенно чтимым домашним кумиром, хотя и в "Ригведе" (в отличие от последнего периода "Махабхараты") имеются два места, в которых индоарии осуждают местное дравидийское население (дасью) за почитание ими линга.
Предполагается, что сакральное число Шивы, как бога-отца, владыки земли, - "семь" (как и у Энлиля). И действительно, на иврите (в котором много дравидийских слов ("Отцы Авраама") число "семь" обозначается как "шив"а" (при перечислении предметов муж. рода). Показательно и то, что в иврите, где числа запи╛сываются буквами, число "семь" обозначается буквой "заин (ז)", назва╛ние которой (заин) в то же время означает и фаллос.
Существует мнение (в частности, В.Л. Телицын и др. (2003)), что индийская цифра 7 (семь) изначально изображалась в виде топора. Однако поскольку это число сакрально свя-зано с землёй (богом-отцом), то, как представляется, изображаться оно должно было в виде заступа (для обработки земли, и посредством которого Энлиль выпустил людей на землю из преисподней).
Известно, что образ Шивы вобрал в себя не только прадравидийские (раннеземледельче╛ские), но и праарийские (скотоводческо-кочевые) элементы религиозного мировоззрения. Его имена, или эпитеты (их 1008) - арийские и дравидийские: к примеру, "яростный" и "милости╛вый", "увешенный черепами". Великого Шиву не только называют страшным, грозным, раз╛рушительным (он - бог "шудр и негодяев"), но и восхваляют как благосклонного, благодетель╛ного и ("Ригведа" (I.114.5)) "лучшего из лекарей", покровителя ремёсел. Жилище Шивы - гора Кайласа (одна из вершин Гималаев), а не праарий╛ские Меру или Высокая Хара, что говорит об истоках происхождения образа этого божества (почти вся литература шиваитов-лингаятов написана на дравидийских языках каннада и та╛мили).
Необходимо подчеркнуть, что почитание пра-Шивы было широко распространено в до-лине Инда уже в III-II тыс. до н.э.. На печатях, найденных при раскопках Мохенджо-Даро, Ха╛раппы, Калибангана др. городов, Шива представлен как трёхликий, рогатый, окружённый зве╛рями, "владыка животных" (49.). Отметим и то, что некое божество из Мохенджо-Даро, представлен╛ное фигурой с фаллосом, которое сидит в "йоговской" позе, окружён╛ное дикими зверями, обычно полагается пра-Шивой (J. Marshall. "Mohendjo-daro", v.1, p.52) и засвиде╛тельствовано в "Ригведе" (первоначальная версия которой была создана в первой половине II тыс. до н.э.).
Бытует мнение (Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. "Индия в древности". 1985), что мате-риал печатей ареала распространения хараппской культуры прадравидов (символика, содер-жащаяся на них) позволяет усматривать и наличие "женских свойств" в облике архаичного пра-Шивы. Так (J.Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. v3), на одной пе╛чати бо-жество как бы выходит из ствола дерева "ашваттха" (священное фиговое дерево, эмблема плодовитости богини-матери), на его голове "три рога", т.е. это - пра-Шива. Однако пред-ставляется, что поскольку в Ригведе "ашваттха" сопоставляется с рождающей богиней, то неисключено, что на пе╛чати показано, что Шива рождён Великой матерью (в облике дерева). На другой печати божество (пра-Шива) "борется" (скорее играет) с тигром (тигрицей). Очевидно, что данная сцена может изображать прелюдию (как часть ритуала) к священному браку. Вместе с тем, в древнеиндийских источниках ("Шветашватара-упанишада") бог Рудра-Шива называн властелином деревьев (раннеземледельческая прерогатива богини растительности). Ему также при╛даются и имена деревьев, причём, он соотносится и с "ашваттха". Как упоминалось выше, на изображениях Шивы число рук бога регламентировано сакральными числами: 3, 4, 8, 10 и 32 (как 4 раза по 8) руки (и эта символика соотносит его с женской ипостасью Двуединого божества (небом и преисподней)).
Как известно, имя догреческого бога Диониса в форме "di-wo-nu-so-jo", встре╛чается в микенских памятниках, (на╛пример, на табличке критского линейного письма "В" из Пилоса (XаО6)). Древнейший храм Диониса функционировал в Айя Ирини на Кеосе (XV в. до н.э.).
