Таким образом, разделённая ("расщепление") божественная пара Хусар-"Хусар(от/тис)" вполне может являть собой анатолийское (прахатто-хурритское) Двуединое божество
Несомненно, что наименование "Кусар-ва-Хусас" - один из популярных синони╛мов-харак╛теристик этого божества, дополнявший (заменяющий) некое запретное сакральное имя. Как "мудрый и умелый" (эпитеты, обычно связываемые с богом-отцом), как творец и покровитель ремесел (и как Единый бог в прошлом), этот образ, как легко видеть, близок и к образу Птаха, и к Энки (который тоже и "Созидающий (Создатель образов)", и "Мастер" (в частности, Энки сотворил город Эриду)).
Уместно отметить и ведического бога "Тваштар" (др.-инд. "Tvastar", от "tvaks-" - "производить, создавать, изготовлять"; который, судя по окончанию его имени (шум. "тар" - "решать, определять") - первоначально эламо-дравидийское (а затем и хараппское) божество). "Тваштар" ("Ригведа", "Атхарваведа") - бог-творец и "созидатель образов", "господин формы": он - создатель всех существ и форм во Вселенной. Он же "оформляет" плод в утробе матери, наделяет людей определённой внешностью. Им изготовлены многие вещи, и, в частности, для Индры - палица-ваджра (Хусар создал палицу для Балу) и колесница (Гефест смастерил колесницы для Зевса и Гелиоса). Божественный кузнец, демон-асур Тваштар также сотворил из сомы (он - хранитель сомы) и огня Вритру ("Всепоглотителя") - огромного многоглавого дракона (вероятно, "по своему (раннеземледельческому) облику и подобию"). Подобно богу Энки, он (Тваштар) ослепительно "ярко сияет (светится)". В некоторых ведических текстах Тваштар отождествляется с Праджапати и Савитаром, - носителями творческой, жизнетворящей силы. В "Махабхарате" и "Бхагавата-пуране" Тваштар упомянут как олицетворение Солнца.
Итак, принимая во внимание всё вышеизложенное, а также и то, что Тваштар создавал друг для друга (AB VI 78, 3; Тайтт.-бр. Ill 7, 4, 3) мужа и жену (в гимне Атхарваведы с за-ключением брака (подыскиванием пары) связан уже Арьяман), зверей и коней (и питал их подобно Великой матери), помогал беременным при родах; и то, что он же вкладывает семя матери (дарует сыновей), приносит богатство, здоровье (в облике старика с чашей сомы), имеет прямое отношение к культу огня (Агни произведён десятью пальцами Тваштара), вполне можно полагать, что Тваштар - архаичное (доарийское) Двуединое божество.
Подобная общность (единообразие) видения фигуры божества-творца, мастера: анатол.-хан. Кусар-ва-Хусас, убейд.-шум. Энки, др.-егип. Птах, индо-дравид. Тваштар, а позднее и др.-греч. Гефест, - может свидетельствовать о существовании единого прообраза и его связи с анатолийско-натуфийскими истоками, а затем и с убейдской (протоевфратской) культурой (V - нач. IV тыс. до н.э. ), и с культурой "керамический неолит В" (5000-4300 гг. до н.э.), занесёнными в Месопотамию, как и Ханаан, из Анатолии (заметим, что в наиболее густо населённых прибрежных областях Ханаана процве╛тала т.н. культура "Вади Раба" (4700-4300/4000 гг. до н.э.)).
Так, "признаваемое сходство узоров на их [убейдцев] сосудах с орнаментами на халаф-ской и самаррской керамике может означать, что все эти три группы являются ответвления-ми от од╛ного общего [этнокультурного] корня" Г. Чайлд "Древнейший Восток в свете новых раскопок". 1956). Как принято полагать (подчеркнём), Убейд/Обейд" был порождён носителями т.н. "самаррской" ар╛хеологической культуры (в VI тыс. до н.э. часть носителей "самаррской" культуры продвига╛ется с севера в Нижнюю Месопотамию и заселяет её). Создатели убейдской культуры ("са╛маррцы") известны и как субареи (т.е. считается, что "са╛маррцы" - этнос, сложившийся в результате раство╛рения субареев в среде прахурритов (мигрировавших на земли субареев в V/IV тыс. до н.э. (108.)).
Одно из первых упоминаний о культе бога Дагана в Ханаане и Древней Сирии содер-жится в документах ХV- ХIV вв. до н.э., обнаруженных в Угарите. Бог под именем Да-гон/Даган был широко извес╛тен не только в Угаритском номе, но и в Финикии и Газе. Со-гласно теогонии Санхунйатона-Филона "Фи╛ни╛кийская исто╛ри"" этот бог - брат Эла (Илу), а также отец бога Луны Йариха и (Угаритская ми╛фология) Баал-Цафона. Отмечается (106.), что "Дагон представляется, по существу, родона╛чальником другой (ветви) семьи финикий-ских (ханаанских) богов, параллельной той, что шла от Эла". У жителей Ха╛наана, исконных земледельцев, Дагон/Даган считался покровителем земледелия; богом, дающим жизнь уро-жаю. Жемчужина Ханаана, плодородная равнина Шарон называлась "мощ╛ной землёй Даго-на" (95.). Именно он (50.) представлялся изобретателем хлеба и плуга (парал╛лель к Ушу/Усою и Хусару); и в этом качестве (как изобретатель хлеба), Дагон ассоциировался с "Зевсом Аротрием" (50.) и нередко воспри╛нимался, как царь богов (4.). Более того, в ханаа-ней╛ском языке (и иврите) слово (наименование) "даган" ("דגן" [дгн]), которое в "Библейской энциклопе╛дии Брокгауза" трактуется как "рог" (фаллическая эмблема бога-отца), приняло значение "зерно, колос, хлебный злак". Повеству╛ется, что хранитель миропорядка бог Да-гон/Даган всегда и везде вёл борьбу с силами хаоса, с чудовищами, подобными левиафану, и всегда побеждал (55.). Характерно, что у филистимлян кон. II - нач. I тыс. до н.э. бог Дагон - верховное божество, громовержец и воитель (известны храмы Да╛гона (Бет-Дагон) в городе Азоте (1Цар.5.2,3) и в Угарите (рядом с храмом Баала), а также город Бейт-Даган).
Помимо прочего, в Ханаане считали (106.), что Даган/Дагон - "был братом Египта, [бо-га] который правил в Африке" (что может свидетельствовать о том, что волна мигрантов, принес╛шая (до прихода амореев) в Ханаан через Эблу этого великого бога, докатилась и до Египта). Почитался Даган (55.) и в древней Эбле (Тель-Мардих, Сирия), где считался вер-ховным божеством, владыкой земли и воды. Город "Эбла", название которого ("Э-бел/баал") означает "Дом владыки/господина", был вотчиной Дагана, поскольку, как выяс-нилось, многие храмы, праздники и даже части города Эбла были посвящены Дагану. Этот бог считался (49.) и верховным божеством (покровителем) населения долины Сред╛него Ев-фрата (или правого берега Среднего Евфрата), о чём свидетельствуют и аккадские до-кументы (ХХIII в. до н.э.), Так, в городе Мари (в текстах которого Даган хорошо засвиде-тель╛ствован) раскопан храм Дагана (11.). Большие культовые центры Дагана располагались в Терке и в Туттуле.
Примечательно, что в мифологии "черноголовых" Даган показан как бог "невавилон-ского" (не семитского) происхождения (B.K. Афанасьева). В царстве Шумера и Аккада Да-ган отожде╛ствлялся с Энлилем, царём богов, а также считался отцом громовика Ишкура (по иной версии - сына Ана). Одна из надписей Саргона Аккадского (III тыс. до н.э.) гласит: "Бог Даган дал ему [Саргону] верхние земли" [т.е. позволил их захватить]... Саргон, царь, падёт ниц перед Даганом в Туттуле. Он [Даган] отдаст [отдал] ему верхние земли: Мари, Ялмути и Элбу, а также кедровый лес и серебряные горы [в Ливане]".
Как представляется, наименование "Даган" жрец Санхунйатон отождествляет (что явно было сделано аморейскими жрецами уже и до него) с именем бога "Си╛т(он), Цит(он)" в силу того, что протохан. "сит, сид, цит" - это сем. "даг", т.е. "рыба" (так, один из древнейших финикийских городов носил название "Си╛дон"). За╛метим, что о боге "Си(д/т), (Ци(д/т)" известно, что он настолько архаичен, что считался боже╛ством в Ханаане ещё в эпоху собирательства, охоты и рыбо╛ловства (т.е. в эпоху раннего на╛туфа). Название же этого божества ("Си(д/т), (Цид/т)"), означающее "рыба" (отметим, что филистмляне "унаследовали" видение бога Дагона в облике человекорыбы), соотносит его (если "Си(д/т)" - божество натуфийцев) с плодо╛витостью (как в культуре "лепеньски-вир"), либо (у амореев) символизирует его связь с водами моря, присущую Великой богине в ипостаси "Великая Асират морская" ("курирование" рыболовства). Извес╛тен (Ю.Б. Циркин) Си(д/т), (Ци(д/т) и как целитель: он воскресил Мелькарта (и др.). Таким об╛разом, бог Цид амбивалентен и вполне мог являться натуфийским Двуединым божеством (по образцу, принятому в Древнем Египте).
