Купальские дни были связаны с летним солнцестоянием, а Коляда праздновалась во время зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого двоеверия, когда новая религия официально уживалась с обрядами и обычаями старого культа, Купальские дни были соотнесены с памятью Иоанна Крестителя, а Коляда — с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими языческими праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый «живой» огонь под Иванов день, прыгать через костер и катать с гор горящие колеса. Обычай добывания «живого огня» путем трения сохранялся в Самарской губернии вплоть до 1907 года, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд — скатывание с гор огненных колес, — по-видимому, уже давно забыт. Огонь считался братом Солнца и сыном неба — Сварога или сыном самого Солнца и назывался Сварожичем, а огненное колесо символизировало солнечный диск.

Церковь осуждала языческие обряды. В Стоглаве[26], например, говорится: «…против праздника Иоанна Предтечи, против ночь и во весь день до ночи, мужи и жены, и дети в домах и по улице и, ходя по водам, глумы творят со всякими играми и всякими скоморошествами и песни сатанинские, ночью в роще омываются и, пожар запалив, перескакаху по древнему некоему обычаю». Глумы и игры — это, конечно, хороводы, далее — священное купанье в рощах и «пожар», то есть костер, через который прыгали.

В свое время день зимнего солнцестояния назывался корочюн (укорачивающий дни). Потом Коляду объединили со святками (25.12), а еще позже — с празднованием святого Спиридома (12.12). На колядах жгут костры и катят с гор огненные колеса. Почитание Солнца было важной частью миросозерцания славян, которые различали зимнее Солнце — Сивку и весеннее — Бурку. Отсюда и поговорка: «Бурка идет на горку, а Сивка бежит под горку». На праздники пекли специальные обрядовые фигурки из теста, вышивали солнечные узоры и петухов, олицетворявших Солнце.

Как на Коляду, так и на Купалу были обязательными всевозможные песни, игры и пляски, из которых особенно следует отметить хороводы — движение взявшись за руки по кругу посолонь, то есть по направлению суточного движения Солнца. Само название «хоровод», вероятно, происходит от имени Хорос.

Моменты солнцеворотов древние славяне отсчитывали, по-видимому, очень точно, пользуясь далеко не примитивными приемами, поскольку в уже упоминавшемся Стоглаве говорится: «И в те поры волхвы и чародейки от бесовых научений пособие им творят, кудесы бьют и во аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планетам глядают и смотрят дней и часов, и теми дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают».

Славяне строили из дерева, поэтому ни древнейшие капища, ни храмы, которые могли быть и обсерваториями, не сохранились. Лунки от деревянных столбов, расположенные в определенном порядке, обнаруженные в священных местах, могут быть интерпретированы как элементы обсерватории, но доказать это крайне трудно. Кроме того, весьма вероятно, что для наблюдения за небом дальний визир вообще не создавался, а в качестве него использовалась какая-то точка на линии горизонта. Тому есть множество свидетельств в наши дни. Так, например, в дальних аулах Дагестана любой житель селения знает, сколько времени проходит Солнце через седловину той или иной горы, и по моменту поворота Солнца определяет начало зимы.

Вероятность того, что у праславян были специальные деревянные обсерватории, все же велика, поскольку имеется упоминание арабского путешественника X века Масуди о надстройках в храме славян, сделанных для наблюдения за Солнцем. Кроме того, любая площадка с расставленными идолами могла использоваться для астрономических наблюдений: визирами могли служить соответствующие пары идолов или каждый из идолов мог применяться в качестве ближнего визира, если дальние расположены на окружающих площадку холмах. Подобную культовую площадку нашли на Левобережной Украине. По мнению ученых, которые ее исследовали, это могла быть и обсерватория, поскольку обнаружено два круга, ограниченных кольцевыми канавками; снаружи большого круга имелось три или четыре небольших рва, сориентированных по странам света, снаружи малого круга два рва — с северной и южной сторон. В центрах кругов — ямы, предположительно места установки идолов. Особенность святилища — обилие ямок от многочисленных столбов; некоторые из них исследователи отнесли к системам, задающим определенные направления, таковы столбы внутри малого круга и по концам восточного рва. Безусловно, сориентированными были и центральные объекты двух кругов.

Кроме того, в Англии обнаружена обсерватория, построенная из дерева, — так называемый Вудхендж, расположенный примерно в трех километрах от Стоунхенджа. Существует гипотеза, что Вудхендж (Деревянная ограда) построен раньше Стоунхенджа (Каменная ограда) и как бы является его моделью. К сожалению, аналогия не доказательство, а пристрастность к какой-нибудь идее делает человека слепым и глухим к доводам рассудка. Одно время среди исследователей верований древнего человека было такое повальное увлечение мифами о Солнце, что солнечными символами считали чуть ли не все обнаруженные при раскопках знаки и культовые предметы, пока один остроумный полемист не выпустил книжку, в которой блестящим и неопровержимым образом продемонстрировал все черты, присущие солнечному богу, в знаменитом мифическом герое, называющемся Наполеоном Первым. Этот герой «поднимается в своей славе» с востока (египетская экспедиция Наполеона), окруженный знаками Зодиака (двенадцать маршалов), он озаряет весь мир блеском своих подвигов, затем его побеждает враждебная сила стужи (зимнее Солнце), и исчезает он в волнах океана на западе (заходящее Солнце).

Памятуя об этой поучительной истории, мы не можем настаивать на том, что деревянные обсерватории существовали, и глубоко сожалеем, что дерево, которое шло не только на постройки, но и на изготовление многих предметов, в том числе резных календарей, так недолговечно. Те календарные четы и резы, овеществленные в виде деревянных (обычно четырехгранных) бирок с нарезкой дней, месяцев и праздничных дат и находящиеся в музеях, относятся ко времени не ранее XIV–XVII веков.

Например, деревянный календарь (Паса) XIV века, найденный в пермской земле, представляет собой шестигранную палочку длиною в четыре вершка, утолщенную в середине и разделенную вырезкой на две равные части. Число мелких насечек на гранях палочки — 365. На каждом ребре помещается по 2 месяца, разделенных посередине также вырезкой. Итого на шести ребрах размещены все 12 месяцев. Начало года помечено 1/111. Нанесены, кроме того, церковные праздники. В левой части палочки рисунок стилизованного всадника символизирует Юрьев день (святого Георгия), в правой части треугольник обозначает день Благовещения, следующий за ним знак в виде двух поперечных палочек и одной продольной — день Алексея, человека божьего, и последний знак в виде рогатки — день сорока мучеников.

Древнейшие же календари могли сохраниться, если были изготовлены из более прочного, нежели дерево, материала. Такого рода находки, относящиеся к III–IV векам н. э., были сделаны в земле полян — восточных славян (Киевская и Волынская области и Молдавия). На глиняных кружках-кувшинах и на кубке, имеющем ручки, то есть являющемся ритуальным предметом, нарисованы календари. На одной из кружек нанесены меты, но не на полный год, а только на период сельскохозяйственных работ — с мая по август. Оказалось, что все агротехнические данные этого календаря тесно связаны с Киевской землей и представляют обобщение опыта киевских пахарей, накопленного на протяжении нескольких столетий. Некоторые даты календаря характерны только для восточных славян. Так, например, праздник Рода — 20 июля — у западных славян не отмечался. Таким образом, находка представляет именно местный, а не привезенный невесть откуда календарь, календарь живших и работавших на этой земле людей.