Однажды Благословенный пребывал в Сакете в парке Калака. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — отвечали монахи.

Благословенный сказал: «Монахи, всё в мире — с его дэвами, Марами и Брахмами, его поколениями отшельников и жрецов, царями и простолюдинами — что можно увидеть, услышать, ощутить, познать, достичь, добиться, познать умом: Всё это я знаю.

Всё в мире — с его дэвами, Марами и Брахмами, его поколениями отшельников и жрецов, царями и простолюдинами — что можно увидеть, услышать, ощутить, познать, достичь, добиться, познать умом: всё это я знаю напрямую. Это было реализовано Татхагатой, но в Татхагате это не утверждено.

Если бы я сказал: «Я не знаю чего-то в мире — с его дэвами, Марами и Брахмами, его поколениями отшельников и жрецов, царями и простолюдинами, что можно увидеть, услышать, ощутить, познать, достичь, добиться, познать умом» — то это было бы неправдой.

Если бы я сказал: «Я знаю что-то и не знаю чего-то в мире — с его дэвами, Марами и Брахмами, его поколениями отшельников и жрецов, царями и простолюдинами, что можно увидеть, услышать, ощутить, познать, достичь, добиться, познать умом» — то это также было бы неправдой.

Если бы я сказал: «Я ни знаю чего-либо, ни не знаю чего-либо в мире — с его дэвами, Марами и Брахмами, его поколениями отшельников и жрецов, царями и простолюдинами, что можно увидеть, услышать, ощутить, познать, достичь, добиться, познать умом» — и это также было бы неправдой.

Таким образом, монахи, Татхагата, когда видит видимое, он не думает [об этом как о] видимом. Он не думает [об этом как о] не видимом. Он не думает [об этом как о] том-что-нужно-увидеть. Он не думает о видящем.

Когда слышит…

Когда ощущает…

Когда познаёт познаваемое, он не думает [об этом как о] познаваемом. Он не думает [об этом как о] не познаваемом. Он не думает [об этом как о] том-что-нужно-познать. Он не думает о познающем.

Таким образом, монахи, Татхагата — будучи одинаковым по отношению ко всем феноменам, что могут быть увидены, услышаны, ощущены и познаны — «Таков». И я говорю вам: нет иного «Такового» выше и совершеннее.

«Если семья не может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин. Каких четырёх?

1. Они не ищут тех вещей, что были утеряны.

2. Они не чинят тех вещей, что стали старыми.

3. Они не соблюдают умеренности в потреблении напитков и еды.

4. Они считают безнравственного или беспринципного мужчину или женщину своим авторитетом.

Если семья не может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин.

Если семья может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин. Каких четырёх? Они ищут те вещи, что были утеряны. Они чинят те вещи, что стали старыми. Они соблюдают умеренность в потреблении напитков и еды. Они считают нравственного, с твёрдыми принципами мужчину, или женщину, своим авторитетом. Если семья может удержать своё богатство в течение длительного времени, то это происходит по одной из этих четырёх причин».

«Монахи, есть четыре типа личностей, существующих в мире. Какие четыре?

1. Тот, кто не заботится ни о собственном благополучии, ни о благополучии другого.

2. Тот, кто заботится о благополучии другого, но не заботится о собственном благополучии.

3. Тот, кто заботится о собственном благополучии, но не заботится о благополучии другого

4. Тот, кто заботится и о собственном благополучии, и о благополучии другого.

Монахи, если взять в пример полено из погребального костра, что обожжено с обоих концов, а в середине измазано нечистотами, которое не подойдёт для топлива ни в деревне, ни в лесу, то таков, я говорю вам, монахи, и тот, кто не заботится ни о собственном благополучии, ни о благополучии другого.

Монахи, есть человек, который заботится о благополучии других, но не заботится о собственном благе. Из этих двух типов, последний наилучший. Монахи, есть человек, который заботится о собственном благополучии, но не заботится о благополучии других. Из этих трёх типов он наилучший. Монахи, есть человек, который заботится и о благополучии других, и о собственном благополучии. Из этих четырёх типов он самый выдающийся, ведущий, глава, наилучший и величайший.

Монахи, если взять в пример то, как корова даёт молоко; из молока получается творог; из творога — масло; из масла — топлёное масло; из топлёного масла — сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, то таков и тот, монахи, из четырёх типов личностей, кто заботится о своём собственном благополучии и о благополучии другого — выдающийся, ведущий, глава, наилучший и величайший. Монахи, таковы четыре типа личностей, существующих в мире».

«Монахи, эти четыре характерных черты могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами. Какие какими?

* За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

* За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

* За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

* За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр.

1. За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано?