Или, вместо этого… он преподносит дар с мыслью: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются»… и после распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов, имеющих власть над творениями других. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он возвращается обратно в этот мир.

Или, вместо того, чтобы подумать так: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются», он преподносит дар с мыслью: «Это украшение ума, поддержка ума». Он даёт свой дар — еду, питьё, одежду или средство для передвижения; гирлянду, благовония и мази; постельные принадлежности, кров, лампу — жрецу или отшельнику. Как ты думаешь, Сарипутта? Может ли человек дать такой дар?»

«Может, Учитель».

«Сделав такое подношение, не ради собственной выгоды, с умом не устремлённым [к получению выгоды], без поисков накопления для себя [благих заслуг], ни [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти»,

— ни с мыслью: «Даяние — это хорошо»,

— ни с мыслью: «Такие дары давались в прошлом, делались в прошлом, моим отцом и дедом. Было бы неподобающе для меня сделать так, чтобы этот старый семейный обычай прекратился»,

— ни с мыслью: «Я не испытываю недостатка. А они испытывают недостаток. Было бы неправильно для меня, будучи обеспеченным, не дать дар тем, кто не обеспечен»,

— ни с мыслью: «Подобно тому, как подносили дары великим мудрецам прошлого — Аттхаке, Вамаке, Вамадэве, Вессамитте, Яматагги, Ангирасе, Бхарадвадже, Васеттхе, Кассапе и Бхагу — то таким же будет это моё подношение даров»,

— ни с мыслью: «Когда сделано мной это дарение, это делает мой ум спокойным. Удовлетворение и радость появляются»,

— но с мыслью: «Это украшение ума, поддержка ума» — то после распада тела, после смерти, он рождается в мире Брахмы. Затем, после того как потеряло силу это деяние, эта способность, этот статус, это владычество, он становится не-возвращающимся. Он не приходит обратно в этот мир[8].

В этом, Сарипутта, заключается причина, почему человек даёт какой-либо дар, и это не приносит большого плода, большой пользы, тогда как другой человек даёт точно такой же дар, и это приносит большой плод, большую пользу».

Однажды Благословенный пребывал среди Бхаггов в Ольеньем Парке, что в Роще Бхесакалы, неподалёку от Крокодильего Логова. В то время Достопочтенный Маха Моггаллана сидел, впадая в дремоту, клюя носом, рядом с деревней Каллавалапутта, в Магадхе. Благословенный, посредством чистейшего «божественного глаза», превосходящего человеческий, увидел почтенного Маха Моггаллану, впадающего в дремоту, клюющего носом, рядом с деревней Каллавалапутта, в Магадхе. Увидев это — подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую — он исчез из Оленьего Парка рощи Бхесакалы, и появился прямо перед почтенным Маха Моггалланой. Там он сел на уже готовое сиденье. И затем он обратился к почтенному Маха Моггаллане: «Впадаешь в дремоту, Моггаллана? Клюёшь носом?»

«Да, Учитель».

1. «В таком случае, Моггаллана, если у тебя есть какой-либо образ в уме, когда на тебя наваливается сонливость — не склоняйся к этому образу, не преследуй его. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

2. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вспомни в уме ту Дхамму, что ты слышал и запомнил, вновь исследуй её, поразмышляй над ней в своём уме. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

3. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда повторяй громко вслух, в подробностях и деталях, ту Дхамму, что ты слышал и запомнил. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

4. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда потяни обе мочки ушей и разотри члены своего тела руками. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

5. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда вставай со своего сиденья, и, умыв водой глаза, оглянись во всех направлениях, посмотри вверх на самые яркие звёзды и созвездия. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

6. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, тогда настройся на восприятие света, твёрдо установив восприятие дневного времени, пребывая так ночью как днём, и днём как ночью. За счёт такого открытого и свободного ума, развивай яркий ум. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

7. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда, отмечая то, что лежит впереди тебя и позади — наметь дистанцию и медитируй при ходьбе взад и вперёд, обратившись к внутренним ощущениям, не позволяя уму вырваться наружу [к внешним объектам]. Есть возможность, что если ты поступишь так, ты избавишься от сонливости.

8. Но если, поступив так, ты не избавишься от сонливости, то тогда ложись на правый бок, приняв позу льва — положив одну ступню на другую — осознанный, бдительный, настроивший ум на то, чтобы вскоре встать. Как только проснёшься, тут же вставай с такой мыслью: «Я не буду потакать удовольствию от лежания, удовольствию от валяния, удовольствию от сонливости». Вот как ты должен тренировать себя.

Затем, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду посещать семьи мирян с гордыней». Вот как тебе следует тренировать себя. У мирян много дел и работы, а потому они не обращают внимания на подходящего к ним монаха. Если монах подойдёт к ним с гордыней, то он подумает: «Хм, кто поссорил меня с этой семьёй? Похоже, я не нравлюсь им». Уходя с пустыми руками, он становится расстроенным. Будучи расстроенным, он становится беспокойным. Будучи беспокойным, он становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.

Далее, Моггаллана, ты должен так тренировать себя: «Я не буду спорить». Вот как ты должен тренировать себя. Когда начинается спор, то можно ожидать длительных бесед. Когда много длительных бесед, появляется беспокойство. Будучи беспокойным, человек становится несдержанным. А несдержанный ум далёк от сосредоточения.

Моггаллана, я не говорю о том, что восхваляю любые связи. Но и не говорю о том, что порицаю любые связи. Я не восхваляю связей с домохозяевами и отшельниками. Но что касается бесшумных мест, где нет людей, где нет никаких звуков, достаточно уединённые для того, чтобы их покой не нарушался человеческими существами — то я восхваляю связи с такими местами».

Когда так было сказано, Достопочтенный Моггаллана обратился к Благословенному: «Учитель, если говорить кратко, то когда можно сказать, что монах освобождён окончанием жажды, полностью совершенен, абсолютно свободен от оков, ведёт чистейшую святую жизнь в полном совершенстве: высочайший среди всех людей и божеств?»

«Моггаллана, бывает так, что монах слышит: «Не стоит цепляться к феноменам». Услышав это, он полностью знает все вещи. Полностью зная все вещи, он целиком постигает все вещи. Целиком постигнув все вещи, что бы он ни испытывал — удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль — он остаётся пребывать сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на беспристрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении по отношению к тому или иному чувствованию. Пребывая сосредоточенным на непостоянстве, сосредоточенным на беспристрастности, сосредоточенным на прекращении, сосредоточенным на оставлении по отношению к тому или иному чувствованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда нет цепляния, его ничего не может потревожить. Когда его ничего не может потревожить, он прямо в этот момент и освобождается. Он распознаёт: «Рождение закончено, святая жизнь прожита, задача выполнена. Нет чего-либо ещё, что нужно было бы сделать в этом мире».