Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

«Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

з”т бина – небосвод

з”а – небо

малхут – земля

Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.

8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами, постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.

Без просьбы снизу АВ”И находятся в состоянии удовлетворения светом хасадим и не «смотрят» друг на друга. Только обращение их детей, зо”н, вынуждает АВ”И стать лицом друг к другу, ПБ”П, совершить зивуг. Има-бина получает в этом зивуге от Аба-хохма свет хохма для детей = зо”н.

Но происходит это, ПОТОМУ ЧТО СПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК – вопрос человека означает подъем ма”н, чтобы посмотрели АВ”И друг на друга, т.е. чтобы сделали зивуг между собой, чтобы получила Има хохма от Аба для поднимающего свою душу человека. Нисходящий свет хохма называется знание-мудрость (даат), потому что зо”н поднимаются в Ишсут + АВ”И, вызывают зивуг там на свет хохма, называемый «знание». Поэтому сказано в Торе: «И познал Адам жену свою».

Таким образом, ПОЗНАТЬ означает получить свет хохма. Зо”н, находящиеся в АВ”И, вынуждающие АВ”И получить свет хохма, называются даат – знание, или сфира даат. Это не дополнительная сфира. Нет более 10 сфирот. Но чтобы обозначить, что в парцуфе из 10 сфирот АВ”И находится сейчас просьба зо”н о свете хохма, мы говорим, что в АВ”И есть сфира даат. В таком случае вместо обычного перечисления сфирот: к-х-б-х-г-т-н-х-е-м, перечисляются сфирот: х-б-д-х-г-т-н-х-е-м. Не говорится сфира кэтэр, а говорится сфира даат после хохма = Аба и бина = Има. ОТ СТУПЕНИ К СТУПЕНИ означает передачу света хохма от сфиры даат ступени АВ”И до ступени з”а, и ДО КОНЦА ВСЕХ СТУПЕНЕЙ – от з”а до малхут, называемой концом всех ступеней.