Человек в правой линии (кав ямин) доволен имеющимся (хафэц хэсэд), что называется «малое духовное состояние» (катнут), потому что нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в торе.

Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.

Левая линия, создающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.

В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждение от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания постижения Творца.

В левой линии нет совершенства, ибо свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получателя. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.

Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических направлений правой линии и осветит творение. Без света правой линии свет левой линии не проявляется и ощущается как тьма.*

Подъем из нашего мира, в котором мы не ощущаем явно АХА”П высшего, происходит следующим образом:

Все, что человек думает о Творце и о духовном, является его связью с АХА”П высшего, относительно данного человека, парцуфа. Как этот высший парцуф может снизойти к человеку? Только уравнением своих желаний-свойств. Все мысли, которые есть в человеке о духовном, и все его желания или их отсутствие и есть его связь с высшим. Поэтому, когда человек ощущает отсутствие духовности, это именно и означает, что высший парцуф спустился в него, уравнял себя с человеком, поэтому человек и ощущает духовную пустоту.

Именно в состоянии непритяжения к духовному человек должен сказать себе, что это просто ему так кажется, а на самом деле, верой выше разума, он желает и действует ради сближения с высшим. То есть, если в состоянии «падения» высшего, ощущения падения духовного, падения духовных ценностей в себе человек, несмотря на это, может стремиться к духовному, то этим он связывает себя, соединяется с АХА”П высшего. Потому что АХА”П высшего специально для человека снизил свои свойства, принял внешне на себя, относительно человека форму, подобную свойствам-желаниям человека.

Поэтому как только человек в состоянии связать себя с АХА”П высшего, несмотря на то что АХА”П высшего выглядит абсолютно непривлекательным, именно вследствие понижения своих свойств до уровня человека, то АХА”П высшего немедленно поднимает человека к своим Г”Э. И т.о. человек поднимается на более высокую ступень.

Пробивание воздуха означает, что граница в воздухе, состоящая из бина и зо”н высшей ступени, созданная вследствие подъема малхут в бина, – эта граница пробивается от спуска малхут с бина на свое место, потому что тогда поднимается воздух вверх, выше небосвода, и достигает га”р (Г”Э) ступени.

И этим создается пробивание небосводов. Ведь небосводы – это границы новых окончаний, возникшие оттого, что отталкивался воздух, бина и зо”н, от своей ступени на более низшую ступень, и не допускались возвратиться на свою ступень. Поэтому от спуска малхут пробивается небосвод и уже не препятствует бина и зо”н подняться и присоединиться к ступени.