Во-первых, человек должен возбуждать в себе страх, чтобы не ослабла вдруг его любовь к Творцу, – таким образом он сочетает вместе любовь и страх. А также с другой стороны любви, со стороны ощущения на себе строгости, должен возбудить в себе страх перед Творцом и не ожесточить свое сердце, чтобы не перестало обращать внимание на неприятные ощущения наказания. Таким образом, и в этом случае он включает страх в любовь и если постоянно, в обеих сторонах любви действует так, то постоянно его любовь связана со страхом и, благодаря этому, его любовь совершенна.

О включении страха в любовь с хорошей стороны сказано: «Счастлив тот, кто постоянно в страхе», где слово ПОСТОЯННО указывает, что, несмотря на то, что ПОСТОЯННО получает от Творца только хорошее, все равно боится Его – боится, что может прегрешить.

А о включении страха в любовь с плохой стороны, когда ощущает на себе наказания и строгости закона, сказано: «Ожесточающий сердце свое впадает в трепет», что означает, что нельзя ни в коем случае, ни по какой причине, ожесточать свое сердце во время воздействия на него закона, потому как упадет в нечистые силы, называемые «зло». В таком случае необходимо еще более возбудить в себе страх перед Творцом и включить страх в любовь.

Но как первый, так и второй страх – это не страх за себя, за свое благополучие, а страх – как бы не уменьшил свои намерения и действия ради Творца, чтобы все они были только для услаждения Творца.

Таким образом выяснились две первые Заповеди Торы – Заповедь страха и Заповедь любви. Заповедь страха, основа всех остальных Заповедей и всей Торы, заключена в первом слове Торы БЕРЕШИТ – ВНАЧАЛЕ, и в первом предложении ВНАЧАЛЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО И ЗЕМЛЮ, где страх называется НАЧАЛО, из которого рождаются НЕБО и ЗЕМЛЯ, т.е. ЗО”Н и их потомство, миры БЕ”А. А второе предложение в Торе говорит о наказании, в виде 4 видов духовной смерти: ПУСТА – удушение, ХАОТИЧНА – побиение камнями, ТЬМА – сожжение, ДУХ – отсечение головы. Заповедь любви описана в Торе в предложении: «И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: ДА БУДЕТ СВЕТ».

В этой Заповеди есть две стороны – «добро и долголетие» и «всей душой своей». Здесь имеется в виду, что любовь должна ощущаться при самом плохом, т.е. когда Творец забирает душу, совершенно такой же, как при самом хорошем.

И именно для того, чтобы раскрыть эту совершенную любовь, и скрыт свет творения. Также необходимо включить страх в обе стороны любви: в той части, когда должен человек бояться, как бы не прегрешить и не уменьшить свою любовь к Творцу, и в той части, когда человек должен бояться ввиду скрытия, закона, по которому Творец судит его. Но чтобы понять эти духовные категории, необходимо нам выяснить их в несколько ином изложении.

Многократно в Торе употребляется призыв к любви: «Возлюби ближнего…», «Не делай другому, что нелюбимо тобой…» и пр. Но основа всего этого – это любовь между Творцом и человеком, к этому наши просьбы: «Привлеки нас с любовью…», «Выбирающий Израиль с любовью…». Раскрытие Творца – это раскрытие любви Творца к человеку. Но альтруистическая любовь совершенно отличается от наших представлений о любви, потому что наша любовь всегда зависима от эгоистической причины. И если причина вдруг пропадает, мгновенно исчезает любовь.

Возьмем даже любовь не между чужими, а между отцом и сыном, т.е. любовь природную. К единственному сыну, естественно, самая большая любовь со стороны родителей. В таком случае большая любовь должна быть и со стороны сына, на которого обращена вся любовь родителей.

Но мы сами видим, что это не так: если сын ощущает безграничную любовь родителей, по закону природы, независимо от него, его любовь к ним начинает уменьшаться. Причина этого в том, что отец любит сына естественной любовью. И как отец желает, чтобы сын любил его, так и сын желает, чтобы отец любил его. Это взаимное желание рождает в сердцах обоих чувство страха: отец боится, что сын может ненавидеть его в какой-то, даже самой малой, мере, а также и сын боится того же со стороны отца.

Этот постоянный страх рождает в них добрые поступки: каждый стремится показать другому свою любовь, чтобы возбудить в другом любовь к себе. Но когда возрастает любовь до максимально возможной, настолько, что уже невозможно что-либо к ней прибавить, то любимый сын обнаруживает в сердце любящего его отца абсолютную любовь – такую, которая не зависит ни от чего.

Немедленно любящий перестает бояться уменьшения любви к нему, а также нет у него никакой надежды, что любовь к нему возрастет, потому-то она называется «абсолютной». И это приводит к тому, что начинает лениться сын проявлять свою любовь добрыми поступками. И в мере их уменьшения уменьшается его любовь, вплоть до того, что доходит до второй природы – ненависти, потому что все, что бы ни делал отец – в его глазах это ничтожно и недостаточно по сравнению с тем, какими должны быть действия отца со стороны «абсолютной» любви. Поэтому соединение любви и страха в человеке приводит его к совершенному состоянию.

4 буквы имени АВА”Я = юд + хэй + вав + хэй соответствуют сфиротам х-б-з”а-м и называются «Зоар», соответственно, СТРАХ, ЛЮБОВЬ, ТОРА, ЗАПОВЕДЬ :

ЮД – ХОХМА – СТРАХ

ХЭЙ – БИНА – ЛЮБОВЬ

ВАВ – З”А – ТОРА

ХЭЙ – МАЛХУТ – ЗАПОВЕДЬ

Парцуф А”А является основным и включающим в себя весь мир Ацилут.

Он светит во все остальные миры через свои одеяния, называемые АВ”И, ИШСУТ и ЗО”Н, где АВ”И и ИШСУТ одеваются на А”А от его рта до табур, а ЗО”Н одеваются на А”А от табур до конца его ног, стоящих на парса.

А”А называется «скрытая хохма», потому что его свет хохма скрыт в его голове и он не светит этим светом остальным парцуфим и мирам, а только его бина светит вниз. И потому бина, а не А”А называется БЕРЕШИТ – НАЧАЛО, потому что она основа и корень всех миров, и называется СТРАХ ТВОРЦА, т.е. страх Его величия, «Потому что Он единственный Властитель и корень всего, а все творения – ничто пред Ним». А из бина выходят ЗО”Н, называемые НЕБО И ЗЕМЛЯ. Потому сказано в Торе ВНАЧАЛЕ, со страхом, АВ”И, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО, з”а, И ЗЕМЛЮ, малхут.