В Книге памяти, упоминаемой у пророка Малахи (3, 15; русский перевод стр. 493, 15) сказано: «Скажете вы: „Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его, что ходили унылыми пред Творцом. А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились, делающие нечестие, испытали Творца и спаслись“. Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся и чтущих имя Его. Станут они для Меня избранными в тот день, который определю Я, и помилую их Я, как милует человек сына своего, трудящегося на него».
Но как понять, что когда говорили плохое о Творце, то говорит пророк, что говорили о страхе пред Творцом. И более того, записаны в памятную книгу как боящиеся Творца и уважающие Его имя?
Дело в том, что в конце исправления, когда проявится большой общий зивуг Атика, раскроется большой свет во всех мирах, в свете которого все возвратятся полной любовью к Творцу. Как сказано (Талмуд. Йома 86, 2, «Предисловие к ТЭС»): «Достигшему возвращения от любви – намеренные прегрешения его обращаются заслугами».
И это говорит пророк о грешниках, утверждающих о тщетности духовной работы: в тот большой день конца исправления, когда засветит свет возвращения от любви, все самые злостные и намеренные прегрешения, хуже которых уже ничего нет, все они обратятся в заслуги и засчитаются их речи не пренебрежением, а страхом перед Творцом.
Поэтому все прегрешения, как и все добрые деяния, записываются пред Творцом, потому что Он нуждается в них в тот великий день, когда творит чудо: собираются все заслуги и дополняют кли, получающее недостающий до полного исправления свет. Поэтому сказано, что Творец напишет в книгу памяти боящихся Его, ибо в тот день Он нуждается в них, чтобы дополнить общий парцуф. Что и говорит пророк: в то время будут ему близки оставшиеся, как сыновья, трудившиеся ради Него.
Поэтому сказано, что все и всё будет записано в памятную книгу, даже намеренные прегрешения, но запишет их Творец, как будто это заслуги, как будто они работали на Него, как и сказано пророком.
Число 70 означает свет хохма, га”р, украшение, корона, а свет хасадим называется благословение, потому что мир создан буквой БЭТ – благословение, как сказано в Теилим (89, 3; русский перевод стр. 57, 3): «Мир построен милостью (милосердием)», ва”к. Но в конце исправления и свет хасадим будет как 70 корон, как свет хохма, потому что М”А и БО”Н поднимутся до А”Б и СА”Г. Поэтому, говорит «Зоар», Творец благословит их 70-ю благословениями и украшениями корон высшего мира.
127. Открыл раби Шимон и сказал: «Небеса рассказывают о величии Творца. Уже объяснял я это, но в это время, когда невеста пробуждается, чтобы войти назавтра под хупу, со всеми товарищами, которые радовались с нею всю эту ночь, и радуется с ними она, исправляется и светит своими украшениями.
128. А назавтра множество, массы, войско и полчища собираются к ней. А она и все эти массы, войска и полчища ожидают каждого из тех, кто исправлял её, занимаясь Торой в эту ночь. Потому что соединились вместе з”а и малхут, малхут видит своего мужа, и сказано: «Небеса говорят о величии Творца». Небеса – это жених, входящий под хупу, з”а, называющийся «небеса». Небеса говорят – т.е. светятся, как свечение сапфира, от края и до края, на всю малхут.
День окончания исправления называется завтрашний день, как сказано (Талмуд. Эрувин 22, 1): «Сегодня делать, а завтра получать вознаграждение». Массы – это земные массы, не включающие в себя работающих на Творца, войска – это работающие на Творца, полчища – колесницы с воинами в доспехах – это высшие группы ангелов, сопровождающие души, как сказано (Теилим 91, 11; русский перевод стр. 60, 11): «Потому что ангелам Своим заповедал Он хранить тебя на всех путях твоих». Как ранее сказано, что Творец ждет каждого, так и Шхина ждет каждого.
Небеса – это жених, входящий под хупу, – это состояние конца исправления, о котором сказано (Ишаяу 30, 26; русский перевод стр. 267, 26): «И будет свет луны (малхут) как свет солнца (з”а)». Потому что Творец называется «небо», а в конце исправления называется «жених», как сказано (Ишаяу 62, 5; русский перевод стр. 296, 5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».
Потому что везде, где указано, что Творец нисходит, указывается на Его строгость и суд, ибо говорится о понижении Его величия в глазах низших, как сказано: «Сила и величие Его на Его месте». Но в конце исправления, когда все прегрешения обратятся в заслуги, потому что выяснится, что все духовные падения были именно духовными подъемами, называется Творец женихом, а Шхина называется невестой.
Слово невеста на иврите «кала», от слов «калат Мошэ» (Тора. Бамидбар 7), где говорится об окончании работы над жертвенником. Поэтому слово кала в Торе означает окончание работы в возведении строения. Слово жених – хатан, означает нисхождение по духовным ступеням, как сказано (Талмуд. Явамот 63, 1): «Нисходит по ступеням». Но это нисхождение более всех предыдущих подъемов, потому что происходит навстречу невесте в момент окончания исправления.
Хупа – это сумма всего отраженного света, получившегося на ма”н, поднимаемый праведниками во всех зивугах, во все времена, в течение 6000 лет, потому что сейчас все они собрались в один большой отраженный свет, поднимающийся и парящий над Творцом и Шхина, над женихом и невестой, когда отраженный свет парит над ними, как хупа – свадебный полог.
А праведники в этом состоянии называются сыновьями хупы, потому что у каждого из них есть своя часть в этой хупе, в мере поднятого каждым своего ма”н в экран малхут, вызвавшего, породившего соответствующий величине этого ма”н отраженный свет. Творец в момент конца исправления называется «хатан-жених», потому что «нэхит дарга» – нисходит со своей ступени к невесте и входит под хупу.
В это время-состояние небеса ГОВОРЯТ – это большой зивуг в будущем, по сказанному (Талмуд. Брахот 3, 1): «Жена говорит с мужем», где под словом «говорит» = «месапэрэт» имеется в виду зивуг. А слово «месапэрэт» от слова «сапир» (сапфир), названия шхины, как сказано в Торе (Берешит 24, 10; русский перевод стр. 99, 10): «А под ногами Его – как блоки сапфира».
