Но очевидно, что эта обрядовая смерть в то же время ведет к межплеменному празднику и дает толчок к возрождению коллективной религиозной жизни. Таким образом, обряды посвящения у австралийских племен вписываются в космическую мистерию. Мужчины, уже прошедшие посвящение, и новички покидают привычную обстановку общего поселения и начинают новую жизнь в священной выгородке или в лесной чаще, где воспроизводят изначальные события, мистическую историю племени. Воспроизводство мифов, как мы видели, предполагает возврат ко «Времени снов» — времени, освященном мистическим присутствием Божественных Существ и Предков. С нашей точки зрения не так уж важно, что Высшие небесные Существа не всегда выходят на первый план в обрядах посвящения, равно как и то, что у некоторых племен их роль передана Предкам или другим мистическим фигурам, подчас имеющим «демоническую» окраску. Важно то, что эти сверхчеловеческие Существа, какова бы ни была их структура, представляют в глазах племени мир трансцендентный и сакральный. Имеет значение и то, что коллективные обряды посвящения воспроизводят мифологическое время, когда эти Божественные Существа были заняты созданием и обустройством Земли. И посвящение производят сами эти Существа, или оно осуществляется в их присутствии.

Поэтому мистическая смерть неофитов не несет в себе отрицательного заряда. Напротив, эта смерть в детстве, вне сексуальности, в неведении, в общем состоянии непосвященности — повод для тотального возрождения Космоса и племенной общности. Ибо, повторяя свои творческие деяния, Боги; Герои-просветители, мистические Предки вновь появляются и действуют на Земле. Мистическая смерть детей и их пробуждение являются частью грандиозного повторения Космогонии, антропогонии и всего сущего, что характеризовало первоначальную эпоху «Времени снов». Посвящение вкратце повторяло священную историю племени, а в конечном счете — священную историю Мира. И это повторение вновь освящало весь Мир. Дети «умирали» в состоянии неведения и возрождались в новом мире, который открывался перед ними, благодаря знаниям, полученным при посвящении, как священное творение Сверхъестественных Существ.

Запомним это обстоятельство, которое составляет основной мотив, пронизывающий все аспекты посвящения: испытание смертью и воскресение не только коренным образом изменяет онтологическое состояние неофита, но и открывает ему сакральность человеческого существования и Мира, великую тайну, общую для всех религий, а именно, что человек, Космос, все формы жизни созданы Богами или Сверхчеловеческими Существами. Все это открывают ему «мифы начала». Они учат понимать происхождение вещей и то, что сам он является созданием Другого, его жизнь — результат того или иного ранее происходившего события, следствие ряда мифологических историй, в общем — «священной истории». Человек принадлежит «священной истории», которая сообщается только посвященным: именно это открытие является отправной точкой развития различных религиозных форм.

В Австралии посвящения, связанные с возрастом половой зрелости, в качестве испытания включают не только удаление переднего зуба, но чаще всего обрезание, за которым через некоторое время следует новая операция — рассечение (subincision)¹. Некоторые этнологи рассматривают обрезание в Австралии как относительно новый культурный феномен². В. Шмидт и Ф. Шпайзер считают, что этот обычай был занесен в Австралию культурной волной, пришедшей из Новой Гвинеи³. Каково бы ни было его происхождение, обрезание представляет обряд, связанный с достижением возраста половой зрелости не только в Австралии, но во всей Океании и Африке, а также у некоторых племен Северной и Южной Америки⁴. В качестве обряда посвящения обрезание получило широкое, почти универсальное распространение. Мы не собираемся здесь заниматься всей этой комплексной проблемой, а ограничимся некоторыми ее аспектами, в частности, связью между обрядом обрезания и некоторыми религиозными реалиями.

Прежде всего следует указать на то, что в Австралии, как, впрочем, и в других названых странах, считается, что обрезание производят не люди, а божественные или «демонические» Существа. Обрезание не является прямым повторением акта, установленного Богами или Героями в мифические времена, хотя и предполагает их действенное присутствие. У племен Арунта женщины и дети верят, что шум трещоток — это голос Великого Духа Тваньирака, который пришел забрать мальчиков. Действительно, в момент обрезания мальчикам дают в руки трещотку (чурингу)⁵. Это означает, что сам Великий Дух собирается совершить операцию. Арунта представляют себе, что церемония происходит следующим образом: Тваньирака, который пришел забрать подростков, требует, чтобы мальчика поставили перед ним, и говорит ему: «Посмотри на звезды!» Когда тот поднимает глаза, Великий Дух отрезает ему голову. На следующий день, когда голова уже начинает разлагаться, он возвращает ее и воскрешает мальчика⁶. У племен Питжанджара во время церемонии из леса появляется неизвестный человек, он обрезает новичков и немедленно исчезает⁷. У Караджери новичка обрезают, когда он сидит с завязанными глазами и заткнутыми ушами. Сразу же после операции ему показывают трещотку, а затем, когда кровь на ране сворачивается, он видит инструменты из кремня, которыми производилось обрезание⁸. У племени Киката обрезание делают под звук трещоток, заслышав который, испуганные женщины и дети разбегаются⁹. Женщины племени Анула считают шум трещоток голосом Великого Духа Гнабайя; который заглатывает мальчиков, а затем выплевывает их посвященными¹⁰. Нет необходимости умножать примеры¹¹. Во всех случаях обрезание представляется сакральным актом, исполняемым во имя Богов или Сверхчеловеческих Существ, воплотившихся в исполнителей или в их ритуальные инструменты. Шум трещоток перед или во время обрезания означает присутствие Божественных Существ. Вспомним, что у племен Юин, Курнаи и других племен Юго-Восточной Австралии, где обрезание не практикуется, центральным таинством посвящения является знакомство с трещоткой как с инструментом и голосом Бога или его сына, или его служителя. Отождествление шума трещотки с голосом Бога — очень древняя религиозная идея: ее находят у племен Калифорнии и у Пигмеев Итури, то есть в зонах, относимых историко-культурной школой к «ранней культуре» (Urkultur)¹². Что касается утверждения, что шум трещотки означает Гром, то эта идея особенно распространена среди жителей Океании, Африки, обеих Америк, а также в греческой античности, где «ромбос» (бубен) рассматривался как «Гром Загрея»¹³. Возможно, что в теологии и мифологии трещотка — один из самых древних религиозных атрибутов человечества. То, что на юго-востоке Австралии трещотки представлены в обрядах посвящения, осуществляемых под знаком Высших Небесных Существ, является еще одним доказательством архаичности этой формы посвящения¹⁴.