Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик: С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?

Вадим Запорожцев: Да. Почему говорят, что разум накладывает решетку на этот мир? Разум этот непрерывный мир структуризирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств по анализу. Но, с другой стороны, обратная сторона этой медали – майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что человек, достигший познания пуруши, или вот ставший на этот высокий духовный уровень, то для него сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое выражение очень хорошее, не дословно правда, что «плаха, жертва и палач неразделимы». Но вернемся немножко более ввысь.

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. То есть, какой мир мы не знаем. До тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам что-то такое нашептывают. Ну, дают информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, каких-то внешних вещей и каких-то процессов, в которых мы вовлечены участвовать. И буддхи разделяет это на три. А на самом деле нет этих трех. А есть естественный процесс, когда незатронутая пуруша лучами сознания высвечивает этот, то есть, как зритель за этим всем наблюдает, но как зритель в театре за сценой, за спектаклем. И она как бы вовне. Так как «Йога-Сутры» Патанджали ближе к методам сознания, поэтому здесь делается акцент на сознание.

Ученик: Вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения даже вот «Йога-Сутры» Патанджали. То есть получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция нераздельности. Да, это можно как-то интеллектуально себе представить, но интеллектом же не вырвешься из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция, что вот есть субъект, объект и вот этот вот процесс. Внутри буддхи - концентрация на этой концепции, что они неразделимы, и такая концепция может вывести на реальное постижение Я?

Вадим Запорожцев: Ты задаешь очень хороший вопрос. Это, так сказать, тупиковая ветка болтунов и всяких спорщиков. В своей жизни я много встречал людей, которые в своих спорах могут доказать тебе все, что угодно и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Да потому что они находятся в рамках буддхи. Вот в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, им даже нет вот этого толчка, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись с плоскости буддхи.

Ученик: Да, смысл же выйти за его ограничения?

Вадим Запорожцев: Да, да, да, абсолютно. Или по-другому, направить лучи сознания на пурушу, чтобы она саму себя осветила. И вот до тех пор, пока ты находишься в плоскости буддхи - это проклятье. Это проклятье сильно развитых мозгов. Это люди, которые в глубине души на самом деле очень несчастны. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. И вот он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи, как бы это сказать лучше? Невозможно убить то, что порождает. Понимаешь? Ну вот, что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает, понимаешь? Но это тоже самое, что…

Ученик: Самого себя?

Вадим Запорожцев: Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Ну, представь себе какого-нибудь человека, который с утра до ночи смотрит телевизор. И причем он в телевизоре досконально все знает, какая будет программа, ну, в общем, все. Ему говорят: «Да хватит тебе смотреть телевизор, ты пойди на мир посмотри своими глазами». А он остается как бы в рамках этого телевизора и говорит: «Этого нет, потому что этого по телевизору не показывают. А вот это есть, потому что показывают». Вот этот уровень. И до тех пор, пока он упивается этим телевизором, он никогда не пойдет смотреть мир своими глазами. А зачем? Ему и так, в общем-то, хорошо.

Но потом рано или поздно приходит некоторое такое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, он до какого-то момента, тебе казалось, у тебя было такое ощущение, что ты начинал понимать все больше и больше, интеллект оттачивался и оттачивался. А потом, начиная с какого-то момента, ты понимаешь, что ты вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Ну, не дано ему прыгнуть. Просто не дано. Ну, мы вернемся.

Так вот, эта концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному. Оно называется, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым. Или как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Ученик: Но ведь все равно, смотри, эта же концепция внутри буддхи формируется, она формируется сначала внутри буддхи, то есть человек находится на уровне буддхи. Сидит в плоскости. Потом в эту же плоскость вносит такую концепцию, получается, что эта концепция…

Вадим Запорожцев: Ага. Да, я понял твой вопрос. Это очень хороший вопрос в том плане, что здесь присутствует момент энергии. В неявной форме. Вот, знаешь, человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Вот ты, допустим, на холм забираешься. Там две ступени. Одной ногой ты наступил на одну ступень, другой – на вторую ступень, и ты уже наверху. Вот точно также и в процессе вот этой системы Йоги Патанджали. Ты первой ногой делаешь ступень на буддхи, и эту концепцию понимаешь, а вторую делаешь на спонтанное восприятие энергии реальности. И тебя выносит. Если же ты на одной ноге так и остался стоять, ты стоишь, ты никуда не идешь. Если же точно также на спонтанном восприятии, ты тоже, ну, это уже тантрические методы, там тоже можешь застрять, если у тебя нет вот этой концептуальной осознанности. Понимаешь?