Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.

На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что когда мы умеем разделять разум и органы чувств, то в этот момент мы становимся господином органов чувств, и это серьезный шаг на пути свободы.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что до этого мы были как рабы этих органов чувств, и у нас могла быть разная ситуация в жизни. Неважно, какая у тебя судьба, неважно, в какую ты ситуацию попал, сидишь ли ты в тюрьме или на троне - ты все воспринимаешь посредством органов чувств. И какая-то ситуация тебе приносит удовольствие, а какая-то - неудовольствие. Опять же, подчеркиваю: неважно, где и когда! И можно, не рассматривая весь этот жизненный опыт, просто свести задачу к тому, что раз есть кнут и пряник и нас то наказывают кнутом, то манят пряником, то не проще ли выйти из подчинения как кнута, так и пряника?

И когда мы начинаем отсоединять свои органы чувств, тогда они фактически нам становятся подвластны. Захотим – включаем, захотим – не включаем. Прекрасная девушка меня хочет соблазнить, и как нормальный человек, если я включу свои органы чувств, но, понятно, устоять, если ты психически нормальный, практически невозможно. Но можно отключить органы чувств. Ты не изменил ничего, девушка как была соблазнительной, так и осталась. Но только ты не соблазнишься ею. И не потому что ты скрипишь зубами, сжал волю в кулак - ни в какую. Потому что ты ее перестал воспринимать. Она просто исчезла из твоего разума. Вот что значит - по желанию включать и отключать органы чувств. Это очень важный момент.

Другая ситуация. Мы испытываем ужасный дискомфорт в разговоре с начальником, но мы знаем, что мы должны отстаивать свою позицию, потому что если мы отстоим свою позицию, нам зарплату прибавят. Нам очень неуютно, мы, как уж на сковородке, под его испепеляющим взглядом, говорящим, что мы –наглецы, требуем повышения зарплаты, когда у фирмы тяжелый, значит, период. Но, тем не менее, если мы отключаем это чувство восприятия, мы доводим до конца свою точку зрения и выигрываем.

Это как очень хитрый, как говорится, пройдоха, который по желанию то включает органы чувств, то выключает. Когда что-то подходит ему, он включает и, как говорится, наслаждается и радуется. Когда надоедает, он их отключает. Как с пультом телевизора. Смотришь кино – раз! – реклама пошла, раз! - и переключил на другой канал или вообще выключил. Реклама прошла - опять включил. И никто тебя вообще, по большому счету, не достает. Требуется только нажать на кнопочку или переключиться на другой канал или еще как-то устраниться. Знаешь, эффективность рекламы резко упала с появлением пульта телевизора в руках у среднестатистического бюргера.

Ученик: Как так?

Вадим Запорожцев: Бюргер не умеет отключать органы восприятия, но может включать и выключать телевизор. Это очень важная вещь. Мы как бы выбираем, собираем сливки. Нас пытаются накормить всем подряд, а мы едим только то, что нам нравится.

Ученик: То есть когда приходит волна кармы, можно – раз! - и отключить свое восприятие, а не действовать только на чувствах?

Вадим Запорожцев: В известном смысле да.

Ученик: Как такое возможно?

Вадим Запорожцев: Волна кармы приходит, и мы понимаем, что раз уж мы не смогли предотвратить, то, во всяком случае, надо ее изжить достойнейшим образом. А еще лучше - изжить таким образом, чтобы обратить поражения в победы. Понятно, негативная карма на то и негативная карма, что приносит органам чувств только отрицательные впечатления.

Ученик: И как здесь быть? Изживать ее надо, но мучиться не хочется. И уходить от нее тоже не следует, потому что она будет тогда нереализованная. И что остается?

Вадим Запорожцев: Изживать, так изживать. Но при этом не мучиться. Слышал знаменитое высказывание, что мучения остались, но нет того, кто эти мучения испытывает? Да, сосед бьет кувалдой, забивая штырь какой-то в стену, когда мы медитируем, и мы понимаем, что это наша дурная карма. Но уж если мы не смогли ее предотвратить, ее надо просто пережить. Но пережить, опять же, комфортным образом. И вот мы отключаем органы чувств и не воспринимаем. Мы проходим этот период, потом соседу надоедает забивать гвозди в стену, он устает физически, не может же он всю жизнь забивать гвозди в стену.

Это тоже надо понять: у дурной кармы тоже есть какие-то разумные пределы, она не может все время быть. Устает! А мы проходим этот период. И выходим победителями! Это особенно важно в тантра-йоге.

Вот, к сожалению, есть такой подход: есть мастера в тантра-йоге, которые обучают чувственным методам, обладающие поистине фантастическими способностями и полномочиями. Но таких очень большая честь не только найти, но вообще узнать о них, что такие есть. Попав в его расположение, неважно, готов ли ты или не готов, он тебя проведет. Но есть ситуации, где не требуется этого. И прежде чем вовлечься в чувственное наслаждение, надо стать хозяином этого чувственного наслаждения. Тогда будет полнейшая гарантия того, что ты не зациклишься на пути тантры.

Секс... Но ведь на секс можно подсесть!

Ученик: А как это работает?

Вадим Запорожцев: Вот оно – солнце. Вот он – космический корабль, который летит на Альфа-Центаврe. На пути его это большое солнце. Солнце секса. И что происходит? Оно своим притяжением ускоряет корабль и корабль ускоряется-ускоряется-ускоряется-ускоряется, вот он дошел, получил все, что он мог получить от секса, получил высшее наслаждение, а дальше, если он не отключится от него, то он так и начнет вращаться вокруг этого солнца. А если отключится, то полетит себе на Альфа-Центавру дальше.

Некоторые практики в тантре статические. Те, которые используют наслаждение, настроены по тому же самому принципу: по большому счету, применять ты их можешь только в том случае, если ты их контролируешь. Ты включаешь органы чувств, и тебя несет эта волна. Естественная волна энергии. И ты ускоряешься. Но вот ты понял, что всё: начиная с этого момента, надо переключиться на более утонченные наслаждения. А чтобы переключиться на более утонченные наслаждения, от более грубых надо отключиться. Но если ты не владеешь своими органами чувств, прекрасная соблазнительная девушка как притягивала тебя, так и притягивает. Однако ты уже должен видеть богиню, а не просто девушку! Вот такой подход. Но это, опять же, забегая в другие практики…

Фактически все, мы завершили вторую главу.

Ученик: Я хотел спросить…

Вадим Запорожцев: Если вопросы есть, задавай.

Ученик: В общем понятно, но… То есть это не притупление органов чувств, а просто отвлечение от них? А восприятие органов чувств, наоборот, обостряется очень сильно?

Вадим Запорожцев: Пятерка с плюсом! Даже с двумя плюсами! Что называется, в десятку.

К сожалению, кто-то понимает йогу в этом смысле неправильно. Он где-то прочитал, что йог должен не воспринимать что-то и начинает воевать с органами чувств, притуплять их. Это полнейшая глупость! Наоборот, у йогина органы чувств обостряются. И вот почему. Когда ко мне приходит раздраженный йог, который ругается матом, топает ногой, с негодованием что-то высказывает, я понимаю, что это действительно йог, что этот человек действительно занимался йогой. А все говорят: «Да какой он, на фиг, йог?! Йог должен быть отмороженный, как удав, и ни на что не реагировать». А я понимаю, в чем тут дело. Человек начал заниматься практикой йоги, органы чувств он обострил. И то, что для обычного человека неосязаемо, его в буквальном смысле выводит из себя. Но он еще, к сожалению, не дошел до стадии разотождествления или отключения органов чувств. То есть он их обострил, но еще не научился их отключать. Вот почему на пути развития йоги практически все проходят периоды такой раздражительности.