В 1954 г. была создана специальная комиссия, в соответствии с рекомендациями которой в 1956 г. была принята поправка к конституции – закон о реорганизации штатов. На основании этого закона было образовано 14 штатов на языковой основе, а также пять союзных территорий под непосредственным управлением центра[730]. Их создание явилось результатом активной борьбы народов Индии за национально-языковую автономию, в которой принимали участие демократические силы, принадлежавшие к разным политическим партиям.
По новому закону были пересмотрены границы ряда штатов, удовлетворены многие местные требования языкового характера; нивелированы политические различия между штатами – бывшими провинциями Британской Индии и бывшими княжествами. Все 14 штатов были уравнены в правах. Несколько большая самостоятельность сохранилась за штатом Джамму и Кашмир. Некоторые положения конституции Индии не распространяются на Джамму и Кашмир. В соответствии со статьей 370, ряд полномочий (введение чрезвычайного положения, назначение и смещение губернатора и некоторые другие) центр может осуществить только с согласия правительства этого штата. Остаточные полномочия принадлежат Джамму и Кашмиру, а не центральным властям, как это предусмотрено в отношении других штатов[731]. Штаты на деле стали полноправными субъектами Индийского Союза.
Однако реорганизация штатов 1956 г. хотя и была весьма масштабной, не смогла полностью удовлетворить их требования. Продолжались движения за пересмотр границ между соседними штатами, за дальнейшую реорганизацию на лингвистической основе.
В полиэтническом обществе проблема отношений и взаимодействия разных языков была и остается одной из наиболее сложных. Этот вопрос бурно обсуждался еще в Учредительном собрании. В дискуссии участвовали Ганди, Неру, Патель, Р. Прасад и другие деятели Конгресса. Было предложено рассмотреть несколько языков в качестве общего языка для страны: английского, хинди, хиндустани, урду, бенгали, телугу и санскрита. В сложных условиях тогдашней исторической и политической ситуации в стране Учредительному собранию удалось добиться консенсуса по этому вопросу. Была принята статья 343 конституции Индии, в которой записано: «Официальным языком Союза является хинди в письме деванагари …Английский язык продолжает применяться для всех официальных целей Союза, для которых он использовался до введения в действие конституции». Особо указывалось на необходимость содействовать развитию языка хинди, в то время как для использования английского языка сначала был установлен 15-летний срок. Потом его продлевали в 1967 г. и 1976 г., но использование английского языка не только не сократилось, но и значительно расширилось, особенно с усилением процесса глобализации. Отметим, что в Верховном суде и в Высоких судах, а также для актов, законопроектов и т.п. используется только английский язык.
При подаче жалоб о нарушении прав личности в любой орган власти Союза или Штата можно пользоваться любым языком, употребляемом в Союзе или Штате.
Поправка к конституции, принятая в 1956 г., гласит: «Каждый штат и местные власти в штате должны стремиться обеспечить надлежащие условия для проведения занятий на начальной стадии обучения на родном языке детей, принадлежащих к группе лингвистических меньшинств; президент страны может направлять такие директивы любому штату по своему усмотрению, чтобы создать для этого благоприятные условия»[732].
При принятии конституции Индии в Восьмом приложении этого документа под названием «Языки» было перечислено 14 языков (включая хинди). По мере социально-экономического и политического развития штатов и союзных территорий принимались поправки к конституции о включении в это приложение других языков. В 2008 г. конституционно признанными были уже 22 языка Индии[733].
В Индии нет единого национального языка. Хинди и английский являются официальными языками. Как подчеркивает профессор Рама Кант Агнихотри, в 28 штатах и семи союзных территориях сегоднешней Индии люди говорят на 1652 разных языках. Другой специалист Сриниваса Рао называет 428 языков и более 3000 диалектов, относящихся к четырем семьям языков: индоевропейской (76% населения), дравидской (21,6%), австроазиатской (1,2%) и тибето-бирманской (1%)[734].
Борьба за создание национально-языковых штатов способствовала углублению процесса демократизации, отвечала задачам развития отдельных народов и тогда объективно вела к упрочению единства страны, поскольку выбивала почву из-под ног экстремистски настроенных националистов.
В то же время этот процесс породил много проблем и трудностей, связанных, в частности, с установлением границ, разделом водных ресурсов и т. д. В начале 1960-х годов в ряде районов страны отмечались выступления за пересмотр межштатовских границ, против хинди как языка межнационального общения, за автономию малых народностей и племен и т. п. Причины подобных требований были вызваны не столько стремлением к национально-языковой автономии, сколько активизацией религиозно-общинных сил. На конференции по вопросам единства Индии, проходившей в сентябре 1961 г. с участием представителей разных политических партий и под председательством премьер-министра Дж. Неру, высказывалось мнение, что реорганизация штатов по языковому принципу привела к значительной стабилизации положения в тех местах, где ранее обстановка отличалась неустойчивостью и напряженностью и помогла делу единства страны. Отмечалось также, что в конечном счете национальное единство сводится к проблеме демократии и коренных социально-экономических преобразований[735].
Создание индийской федерации, налаживание отношений между центром и штатами было абсолютно новым опытом государственного строительства Индии. За чрезвычайно короткий исторический период было немало сделано для консолидации нации и демократизации общественной жизни, в том числе и посредством образования штатов на национально-языковой основе. Неудивительно, что на этом пути встретились большие трудности, особенно если принять во внимание огромное многообразие языковых, религиозных, кастовых факторов, неравномерность социально-экономического и культурного развития отдельных районов страны.
Одним из основных итогов развития независимой Индии на ее первом этапе стало укрепление страны как целостного государства. Важная роль в этом бесспорно принадлежала демократическим силам, в первую очередь Конгрессу и его правительству во главе с Неру.
В то же время в стране были партии и группировки, которые не были удовлетворены разделом Индии и ходом ее исторического развития как многонационального государства. Упорными противниками его строительства на федеративной основе, демократических преобразований в национально-языковых штатах выступили правые, консервативные силы. Так, представители Хинду махасабха еще в период подготовки конституции страны возражали против того, чтобы штатам были даны сколько-нибудь значительные полномочия, поскольку это якобы повлечет за собой «балканизацию» страны.
Лидер другой правой религиозно-общинной организации Раштрия сваямсевак сангх М.С. Голвалкар заявлял (декабрь 1953 г.), что реорганизация на лингвистической основе приведет в конечном счете к дезинтеграции Индии как самостоятельного государства. Впоследствии тот же Голвалкар в книге «Гроздья мыслей» выступил с критикой как федеративного устройства, так и реорганизации штатов по национально-языковому признаку. Он даже пытался доказать, что Индия находится на грани распада из-за того, что ее государственное устройство основано на федерализме.
Голвалкар развивал свою идею о национальной интеграции следующим образом. Основой этой интеграции, писал он, является прежде всего любовь к стране, которую с незапамятных времен индусы считали священной. На втором месте было чувство общности, братства, которое исходило из осознания того, что все индусы являются детьми одной великой общей Матери-Родины. На третье место он ставил глубокое понимание общего потока национальной жизни, созданной на основе общей культуры и наследия, общей истории и традиции, общих идеалов и надежд. Триединство этих ценностей, или индусский национализм, образует основу всего национального здания. По вопросу об отношениях между индусами и представителями других конфессий он писал: «Мы должны ясно заявить, что у неиндуса, который живет в Индии, есть ответственность перед нацией (раштра дхарма), обязанность перед обществом (самадж дхарма) и долг перед предками (кула дхарма). И только в своей личной вере (въякти дхарма) он может выбирать любой путь для удовлетворения своих духовных потребностей. И если после того, как он выполнил все свои обязанности в общественной жизни, и говорит, что изучает Коран или Библию, и это вызывает в его душе особые чувства, у нас абсолютно нет никаких возражений. Это его выбор в его личной жизни. В остальном он должен находиться в национальном потоке. Это и есть настоящая ассимиляция»[736].
