В условиях многоконфессионального американского общества стремление сохранить свою индусскую идентичность не означает противопоставления другим религиям. Одной из особенностей культурно-религиозной деятельности индусских храмов и расположенных рядом с ними индийских культурных центров является проведение мероприятий с участием представителей разных вероисповеданий.

Большую работу по пропаганде индуизма среди индийских американцев проводят центры и общества Веданты, Миссии Рамакришны в Сан-Франциско, Нью-Йорке, Вашингтоне, Чикаго, Сиэтле, Бостоне, Сент-Луисе и других городах. Центры Веданты занимаются религиозно-просветительской деятельностью, и в этой связи издают значительное число книг и брошюр. Открытые для всех, они, как правило, включают в себя храм и библиотеку для своих членов. На службу в храм, беседы со свами – духовным наставником – приходят не только индийцы, но и другие американцы. В некоторых храмах в качестве наставников служат американцы неиндийского происхождения, принявшие посвящение в монашеский сан в Миссии Рамакришны в Белур Матхе близ Колкаты (Калькутты).

Одна из главных идей, которая проповедуется в этих центрах, состоит в том, что Веданта не является эксклюзивной религией. Она придерживается всеобщей духовной истины, которая лежит в основе всех религиозных доктрин. В качестве таковой она представляет собой общую основу или фундамент всех религий. Веданта не настаивает на каких-либо догмах. Она исповедует духовные принципы, общие для большинства религий. Учение Веданты обращено ко всем людям, вне зависимости от расы, национальности или религиозной приверженности. В издаваемых обществами Веданты работах подчеркивается, что они выполняют две главные миссии. Первая – помогать отдельным людям в их духовном развитии. Вторая – содействовать взаимопониманию и уважению среди последователей различных религий.

Духовные наставники обществ Веданты подчеркивают также, что они приехали из Индии не как миссионеры, а по приглашению отдельных лиц или групп, интересующихся Ведантой. Что они являются не профессионалами, а духовными гуру, ведущими монашеский образ жизни. Они не получают заработной платы, а зависят от добровольных подношений. Их работа целиком финансируется американскими последователями и друзьями. Особо отмечается, что деятельность обществ Веданты не преследует своей целью отделить приверженцев Веданты в культурном, национальном или социальном плане от других групп населения[1197]. Немалую роль в объединении индийских американцев играют общественные ассоциации представителей разных индийских этносов, живущих в Америке. В свою очередь, эти этнические организации входят в Федерацию индийских ассоциаций.

Индо-американцы объединяются как на этнорелигиозной, так и на профессиональной основе. Например, хорошо известны своей активностью две крупные медицинские организации индийцев – Association of American Physicians from India (Ассоциация американских врачей из Индии – ААВИ) и Indian Medical Association (Индийская медицинская ассоциация). Главные задачи этих ассоциаций – оказание бесплатной медицинской помощи индийцам в США и Индии. Для этой цели создаются клиники в обеих странах. В конце XX в. ААВИ управляла 13 клиниками в Индии и планировала распространить свою деятельность на все крупные города.

В США действует также Global Organization of People of Indian Origin (Всемирная организация людей индийского происхождения), которая ранее занималась вопросами нарушения прав индийцев во всем мире. В настоящее время она сосредоточивает усилия на создании благоприятных возможностей в бизнесе для индийцев – выходцев из Индии, Маврикии, Тринидада и Тобаго, Гайаны, Фиджи, Суринама и других стран.

Заметную роль в жизни индийской диаспоры в США играют издающиеся в крупных американских городах на английском и индийских языках такие газеты, как «India Tribune», «India Post», «India West», «India Abroad» и ряд других.

Постоянная связь с Индией индийской диаспоры поддерживается и большим интересом к Америке со стороны индийских бизнесменов, общественных и культурных деятелей, а также политиков. Они используют контакты с индийскими американцами для развития деловых и политических отношений с США. Индийская диаспора является важным инструментом укрепления связей между двумя странами[1198].

Индо-американцы постепенно вовлекаются в активную политическую жизнь США. На местном уровне, в отдельных городах и штатах некоторые из них участвуют в избирательных кампаниях в качестве кандидатов на выборные должности. На общенациональном уровне роль индо-американцев пока ограничивается преимущественно сбором средств в пользу политических партий и их кандидатов[1199].

Все это, вместе взятое, позволяет говорить о том, что молодая индийская диаспора в Америке продолжает сохранять свою самобытную идентичность. Но было бы сильным преувеличением утверждать, что процесс ассимиляции не затронул ее. Особенно наглядно это проявляется среди тех индийцев, которые родились, учились и выросли в США. Ассимиляция, видимо, является одним из необходимых условий успеха в Америке. Знание специфических особенностей американской культуры, деловой жизни дает ключ к продвижению вперед в условиях жесткой конкурентной борьбы. И это касается не только индийцев, но и всех других иммигрантов. Рыночная экономика, потребительская психология, общепринятые в Америке нормы поведения не могут не оказывать огромного влияния на жизненный уклад любой диаспоры.

Этносоциальная интеграция индийских иммигрантов в США облегчается тем, что у разных общин (гуджаратцев, бенгальцев, телугу, тамили и других) нет общего языка, кроме английского. Поэтому билингвизм (родной язык плюс английский) подавляющего большинства индийских иммигрантов не мешает этой интеграции.

Родной язык остается средством общения в семье или в этнической общине. Но поскольку рамки такой общины крайне неустойчивы и подвергаются эрозии в процессе общения с другими американцами, в том числе и индийцами – носителями другого языка, этноязыковая изоляция, по сути дела, становится невозможной как внутри самой индийской диаспоры, так и в американском обществе в целом. Среди индо-американцев нередко встречаются случаи межнациональных браков. Индо-американцы во втором и тем более третьем поколении все более подвержены аккультурации, в процессе которой традиционная культура этноса все более размывается. Для многих индоамериканцев общим является принадлежность к одной религии – индуизму. Но за пределами этого важного сплачивающего фактора остаются индийские джайны, мусульмане, сикхи. А это ослабляет консолидирующую роль религии.

Индия активно развивала связи с индийской диаспорой, которая играет значительную роль в экономической и общественной жизни Америки, Великобритании, Канады и ряда других стран, а также в их отношениях с Индией. Она является важным инструментом укрепления связей между странами ее проживания и Индией. Индийские общины за рубежом достаточно успешно лоббируют интересы Индии в торговле, экономике и политике. В свою очередь, для стран проживания индийская диаспора является важным рычагом развития связей с Индией и оказания влияния на ее экономическую и политическую элиту. Индийская диаспора остается одним из инструментов укрепления влияния Индии за рубежом.

По мере роста численности индийских эмигрантов правительство Индии стало уделять большое внимание работе с диаспорой по всему миру. В 2000 г. был создан представительный комитет по вопросам диаспоры во главе с видным общественным деятелем Л.М. Сингхви, перед которым была поставлена задача проанализировать широкий круг вопросов, связанных с ее нынешней и будущей ролью в экономическом, социальном и технологическом развитии страны.

Члены комитета посетили 20 стран, где обсуждали с представителями индийской диаспоры вопросы расширения сотрудничества по многим направлениям. По результатам этих поездок был подготовлен обстоятельный доклад, содержавший предложения и рекомендации правительству Индии по укреплению связей с лицами индийского происхождения, проживающими за рубежом. Главный вывод, к которому пришел комитет, сводился к тому, что индийская диаспора всегда была важным фактором в развитии отношений Индии со странами ее проживания. Она располагает большим потенциалом для сотрудничества с Индией, в том числе в становлении страны в качестве «супердержавы знаний». Диаспора также является одним из инструментов распространения достоверной информации об Индии среди общественности стран ее пребывания.