К началу 1980-х годов в отношениях между далитами и «чистыми» кастами в деревне произошли заметные изменения. В результате проведения аграрных реформ, несмотря на их ограниченность и социальную ущербность, ослабли позиции крупных землевладельцев из высших каст и одновременно усилились зажиточные крестьяне из земледельческих каст. Выступления далитов – сельскохозяйственных рабочих – с требованиями повышения оплаты труда в ряде районов северных штатов вызывали ответную реакцию землевладельческой верхушки крестьянства как высших, так и средних каст, интересы которых во многом совпадали. Как никогда ранее они стали сплачиваться в борьбе против деревенской бедноты. В то же время сельскохозяйственные рабочие и маргинальные землевладельцы из низких каст и далитов по своему этническому, религиозному и кастовому составу были значительно более разнородны. Это облегчало деревенским верхам возможность использовать кастеизм для разъединения низов. Процесс консолидации имущего крестьянства на этой основе привел к дальнейшему усилению зависимости от него сельскохозяйственных рабочих, в том числе в общественно-политической жизни[956].

Одновременно продолжалась пауперизация и пролетаризация деревенских низов. Внедрение механизации и современных методов агротехники в сельском хозяйстве сопровождались ростом безработицы среди деревенской бедноты, в первую очередь среди далитов. А поскольку они уже не хотели жить как прежде и начали активно выступать в защиту своих прав и интересов, то это приводило к столкновениям между ними и зажиточными «чистыми» кастами. Как правило, жертвами были именно далиты. Причины насилия над далитами были многообразными: их требование повысить оплату труда или вернуть им отнятый у них клочок земли; попытка далита выдвинуть свою кандидатуру на выборах в местные органы власти; случаи, когда далитские женщины осмеливались брать воду из колодца, которым традиционно пользовались только «чистые» касты; это и знаки внимания со стороны молодого далита в отношении девушки из «чистых» каст и т.п.

Случаи жестокого обращения с далитами неоднократно обсуждались в правительстве и парламенте, принимались меры по обеспечению их безопасности. С этой целью был принят Закон о пресечении жестокости в отношении зарегистрированных каст (Scheduled Castes Atrocities Prevention Act, 1989 г.). Он был направлен на устранение этого зла. Однако после его принятия в северных штатах страны стал наблюдаться рост столкновений между хозяевами деревни и далитами, которые начали более активно защищать свои гражданские права. В 1995 г. парламент принял «Правила пресечения жестокостей в отношении зарегистрированных каст и зарегистрированных племен», в соответствии с которыми, в частности, штаты должны были учредить специальные суды в каждом дистрикте и назначить общественных обвинителей для рассмотрения дел, попадающих под закон 1989 г.[957]

Рост столкновений между верхами и низами деревни был связан с тем, что верхи не хотели уступать свои экономические, социальные и политические позиции, а низы почувствовали возможность и силу отстаивать свои права при поддержке государства.

Директор департамента социологии в Мадрасском университете профессор Д. Сундарам полагал, что в прошлом жестокие расправы над далитами случались редко, «поскольку они знали свое место. Но в наше время они уже не хотят мириться со своим приниженным положением. Это провоцирует гнев так называемых чистых каст, которые не привыкли к такому поведению бывших неприкасаемых. Но главное – далиты претендуют на то, о чем раньше и думать не могли. Прежде всего, это земля, образование и более квалифицированная и престижная работа, чем та, что была положена им по их кастовому статусу»[958]. Эту же мысль высказал обозреватель журнала Mainstream Нарендра Шарма: «Далиты посягают на то, что веками считалось священным: на образование, духовную жизнь и на землю»[959].

Самые большие изменения произошли в социальном поведении и психологии далитов. Они стали активно участвовать в общественной и политической жизни, настойчивее добиваться своих законных прав и, как отмечалось в индийской прессе, «заметно осмелели». Так, после принятия Закона о защите гражданских прав (1976 г.) число жалоб на дискриминацию, поданных далитами в суды, выросло с 6 тыс. в 1977 г. до 11 тыс. в 1980 г. В дальнейшем количество таких жалоб увеличилось многократно. Так, в 2000 г. только в Уттар-Прадеше в судах находилось 70 тыс. подобных дел.

Характерно, что сами далиты и их организации стали заниматься их своеобразной психологической реабилитацией, направленной на избавление от синдрома неполноценности и приниженности. Как рассказывал президент Бахуджан самадж парти Канши Рам, его партия устраивала для далитов «тренировочные лагеря», на которых они проводили занятия по «преодолению векового страха и боязни перед лицом высококастовых индусов». Среди них были, например, такие «упражнения». Устанавливались макеты с изображением типичного высококастового индуса с характерными для него символами – усами и тилаком на лбу[960]. Далиты по очереди подходили к макету и ножницами срезали усы и стирали тилак на этом макете. Далит, обслуживавший макет, восстанавливал и усы, и тилак. И все повторялось снова. В реальной жизни за такие действия поплатился бы не один далит, а, возможно, весь квартал или поселок бывших неприкасаемых[961].

Традиционно самой мирной формой протеста далитов против социальной дискриминации было их демонстративное отречение от индуизма и принятие другого вероисповедания. В независимой Индии, с появлением из среды далитов своих лидеров, низшие касты для защиты своих конституционных прав стали пользоваться угрозой принятия другой религии или совершать массовое публичное отречение от индуизма с одновременным переходом в иную веру.

Одним из таких событий было принятие ислама далитами в феврале 1981 г. в нескольких дистриктах штата Тамилнаду, которому предшествовали крупные столкновения между низшими и «чистыми» кастами. После этого в одной из деревень 37 далитских семей приняли ислам, затем 60 семей из ближайших пяти деревень последовали их примеру. Далиты жаловались на многочисленные притеснения со стороны «чистых» каст: им не разрешали пользоваться общественным колодцем, не пускали в храм, высококастовые индусы не покупали товары в лавках, которые далиты открывали с помощью государственных кредитов, и т.д.[962]

После этих событий в Тамилнаду была создана конфедерация индусских организаций «Вират Хинду Самадж» («Великое индусское общество», ВХС), которая выступила с призывом «крепить единство и солидарность среди индусов», искоренять неприкасаемость и считать далитов «братьями, находящимися в лоне индуизма». Тогдашний руководитель отделения РСС в Дели и Харьяне Ашок Сингхал заявил, что «всем главам различных индусских сект пора объединить усилия, чтобы воскресить веру в индусское общество и возродить его. Хариджаны[963], – сказал он, – на протяжении долгого времени испытывают унижение. Следует хорошо постараться, чтобы завоевать их доверие»[964].

Индусские религиозно-общинные организации не ограничивались только заявлениями. Они вели практическую работу среди индийских низов в этом направлении, опираясь на большой исторический опыт своих предшественников. Вишва хинду паришад выступал против системы резервирования для «отсталых классов», которая, по его мнению, разъединяла индусское общество. Но одновременно он пытался «удержать» далитов в лоне индуизма. В этой связи генеральный секретарь Вишва хинду паришад Правин Тогадиа заявил: «Мы располагаем достаточным влиянием, чтобы изменить умонастроение индусов-нехариджанов. Каждая семья хариджанов установит отношения с одной семьей нехариджанов. Нами мобилизовано более 20 тысяч святых-садху, которые будут посещать зарегистрированные касты, устраивать религиозные песнопения – бхаджанкиртан, время от времени делить с ними общую трапезу. Мы начали готовить священнослужителей из числа хариджанов. В районах проживания племен мы также проводим большую конструктивную работу – открываем школы, общежития и интернаты для детей, клиники, занимаемся ликвидацией неграмотности среди женщин и их профессиональным обучением». Он особо подчеркнул, что ВХП является реформаторской, а не фундаменталистской организацией[965].