Самые первые находки, сделанные в конце сороковых — начале пятидесятых годов прошлого века, отправили в Эрмитаж. Одна татуировка была обнаружена еще при раскопках — на теле вождя из Второго Пазырыкского кургана. Но поскольку следов рисунков на других сохранившихся телах погребенных мужчин и женщин из этого могильника не нашли, этот случай представлялся уникальным явлением. Спустя годы, при последующих раскопках, археологи обнаружили на плато Укок еще две мумии, на которых рисунки отлично сохранились. В 2004 году в Эрмитаже была выявлена татуировка на мумии из другого сибирского могильника, исследованного в Минусинской котловине. И это послужило поводом к комплексному исследованию останков, хранящихся в Санкт-Петербурге. Несмотря на многократные съемки, рентгеновские обследования, регулярный осмотр сотрудниками службы биологического контроля, никаких следов татуировки на потемневшей коже не прослеживалось. По совету судебно-медицинских экспертов, приглашенных обследовать минусинскую мумию, сотрудники отдела научно-технической экспертизы Эрмитажа провели инфракрасную съемку, которая и позволила обнаружить невидимые глазом изображения на всех мумиях. В чем ценность этих открытий? Трактовка рисунков позволяет надеяться на раскрытие тайн прошлого и понять, как формировались у наших предков те или иные верования, многие из которых дошли до наших дней.
Пока петух не клюнул
После того как рисунки проявились на телах пазырыкских мумий, ученым стало понятно: татуировка была характерна для всех членов этого общества — рядовых и знатных, мужчин и женщин. А дальше началось, пожалуй, самое интересное — процесс описания татуировок.
Самые крупные изображения — грифо-олени, тигры, барсы — были нанесены на плечи. Случайно ли это? В представлениях многих народов плечи — одна из главных частей тела, через них происходит взаимодействие с внешним миром. Так, считается, что колдун может навести порчу на человека прикосновением к его плечу. Изображения с плеч, как правило, переходили на руки, словно продолжая тему силы и власти.
Фигуры животных словно оживали на людях, приводимые в движение малейшим сокращением мышц. При этом отдельным образам отдавалось явное предпочтение. Архары, косули, горные бараны размещались на ногах — от стопы вверх по голени. Любопытно, что стопа относится к частям тела, через которые, как верили древние, осуществляется контакт с внешним миром. «Носители такой татуировки, — говорит непосредственный автор раскопок на плато Укок, главный научный сотрудник Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН доктор исторических наук Наталья Полосьмак, — ступая по земле, будто бы осуществляли обряд привлечения, возрождения, размножения промысловых животных».
Есть также версия, что изображения теплокровных животных не случайно помещались в верхней части тела, а холоднокровных существ, например рыб, — в нижней. Это могло отражать противопоставление двух разных стихий и двух миров — мира живых и потустороннего.
На телах «вождей» из второго и пятого Пазырыкских курганов рисунки находились не только на руках, но и на ногах, на груди, на спине. Последнее, впрочем, редкость. «На спинах пазырыкцев почти нет изображений, — рассказывает Наталья Полосьмак. — А ведь, казалось бы, спина — наиболее удобное поле для рисунков. На спинах мужчин присутствуют либо нанесенные контуром части тел животных, чьи морды были вытатуированы на плече, либо единичные знаки, либо точки, наколотые вдоль позвоночника, вероятно, с медицинскими целями. Возможно, это объясняется тем, что спина связывалась с представлениями о невидимом, неосвоенном пространстве. По древним поверьям, все, что находится сзади, вне центра, является хаосом, символом зла и нечистой силы. Пространство позади человека, за его спиной — потенциально опасное, чужое.
Но, пожалуй, самыми важными были рисунки на пальцах рук. «На большом пальце правой руки у мумии одного из мужчин мы разглядели изображение петуха — с характерным хвостом, гребешком, шпорой», — вспоминает научный сотрудник отдела археологии Восточной Европы и Сибири Государственного Эрмитажа кандидат исторических наук Светлана Панкова. Эти татуировки свидетельствовали о том, что по какой-то причине петухи — и дикие, и домашние — занимали особое место в мировоззрении кочевников. Они украшали их изображениями не только свое тело, но и ремни, сосуды, конские нагривники. «Возможно, такое почитание объясняется тем, что во многих культурах петух считается одним из ключевых символов сексуальной потенции, — комментирует Наталья Полосьмак. — В славянской народной традиции он наделялся брачной символикой. Может быть, изображения этих птиц и в данном случае символизировали брачные отношения? На это указывает их месторасположение на больших пальцах рук, куда они наносились, например, по достижению брачного возраста или при заключении брачного союза». Но это лишь одно из символических значений этой яркой птицы. Петух во многих культурах символизирует солнце и сам уподобляется ему, он связывается с символикой возрождения жизни и воскресения из мертвых, среди его качеств — воинственность и храбрость, бдительность и бодрствование. Всего этого вполне достаточно для того, чтобы изображение петуха появилось на пальцах рук скотоводов горных долин. Но что конкретно послужило причиной этому, мы, вероятно, не узнаем никогда.
Впрочем, были на рисунках и другие птицы. Например, со сложенными крыльями, которые подчеркнуты зачерненными полосами, с высоко поднятым большим распущенным хвостом. Еще у одной птицы обтекаемой формы тело, лапки в «штанах», большой пышный хвост, рулевые перья которого изгибаются в виде рогов. То ли это тетерев-косач, то ли глухарь. Этих птиц пазырыкцы могли постоянно наблюдать в природе. Тот же глухарь был основным источником пополнения запасов свежего мяса. И это могло стать причиной возникновения культа глухаря и различных связанных с ним примет, поверий и обрядов. Есть предположение, что культовое отношение к глухарю могло возникнуть в глубокой древности. Об этом свидетельствуют наскальные изображения этих птиц. Культ глухаря занимал видное место, в частности у обских угров, которые считали, что душа имеет вид глухарки. К человеку она прилетает лишь во время сна, поэтому ее именуют «сонная душа», «душа сна», «птица сна». Может быть, птицы на пальцах пазырыкцев были олицетворением души? Но почему все-таки рисунок наносился именно на большой палец?
Оказывается, в человеческом теле большой палец очень много значит. В урало-алтайском мире большой палец правой руки — это знак человека как представителя своего рода, эдакий маленький человек. Шаманская традиция алтайцев вообще превратила большой палец в объект, тождественный человеку в целом. Большой палец как бы дублировал весь организм. Манипуляции с ним могли вылечить болезнь или, напротив, наслать недуг. В некоторых алтайских сказаниях говорится о том, что большие пальцы рук богатыря заключают в себе его жизнь или душу. Лишь отчленив их, враги добиваются смерти героя.
«По этнографическим данным, мифологическая анатомия тюркских народов в качестве одного из основных признаков в системе свой — чужой использовала прежде всего пальцы рук и среди них главную роль отводила большому пальцу, — комментирует Наталья Полосьмак. — Тема большого, главного пальца отсылает нас к противопоставлению люди — не люди. Уместно в этой связи напомнить, что человек — единственное млекопитающее, у которого большой палец руки — необходимое условие для захвата, преобразования и применения огня или орудия».
Вдобавок к этому палец в древности служил еще и фаллическим знаком, а также символом силы, в том числе божественной, сверхъестественной. И птица во многих мифологических системах считалась символом божественного предзнаменования. «Как свидетельствуют лингвисты, сакральное в данном случае уравнивалось с фаллическим (творящим Божество), поскольку название птицы во многих языках соотносится со значением «рожать», «детородные органы», — разъясняет Наталья Полосьмак. — И тогда рисунок птицы на большом пальце недвусмысленно указывает на какие-то представления, связанные с продолжением рода». Вот, вероятно, тот потаенный смысл, который вкладывали древние в эти изображения.
