Принципиально в этом рассуждении то, что нет разницы между первой сфирой Мудрости и последней стадией — действием. Хотя для нас. людей, эта дистанция — ширина всего спектра нашей жизни. Это все, что мы можем знать, для нас это — противоположные полюса. А для Б-га этого расстояния нет. То, что для нас — весь спектр бытия, для Него — искорка действительности. Шкалу ценностей соорудили мы, и непонятно, почему она должна связывать Б-га хотя бы в какой-нибудь мере.

Для человека мудрость может быть началом всего, но для Б-га Мудрость — это часть завершенного действия. Между уровнем мудрости и уровнем действия лежит пропасть, в которую вмещается весь спектр человеческого существования. А для Б-га все это расстояние между мудростью и действием — всего лишь ступенька лестницы. Для иллюстрации: человеческое ухо различает не более чем несколько тысяч звуковых частот — от самого низкого баса до самого высокого писка. И этот отрезок вмещает весь наш мир звуков и музыки. Но если этот спектр сравнить с миллионами и миллиардами частот звуковых волн, которые могут существовать и существуют во Вселенной, тогда между различными звуками, которые слышат люди, не оказывается никакой существенной разницы, и их все можно отнести в одну категорию.

Как написано- Всех их мудростью сотворил Ты (Теѓилим [Псалмы], 104:24). Б-г творил мудростью, как Своим инструментом, как человек пользуется своими орудиями. Мудрость, таким образом, может рассматриваться не только как качество Б-га, но и как Его орудие. Мудрость для Б-га оказывается тем, чем для человека является действие. Для человека огромное расстояние лежит между духовными, интеллектуальными влияниями и физическими и жизненными силами, а для Б-га нет этого разрыва. Разрыв же для человека велик настолько, что его можно разделить на пять фундаментальных уровней: Сехель (Высший интеллект), Мидот (Высшие эмоции), Мысль, Речь и Действие.

Не углубляясь в сложности, связанные с этими пятью уровнями, мы можем заметить, что они отличаются в трех моментах: по жизненной силе, по качеству и по степени. Так, жизненная сила в действии — ничто по сравнению с жизненной силой в буквах речи, которые, в свою очередь, ничто перед буквами мысли, и они не имеют значения по сравнению с высшими эмоциями и высшим интеллектом. Еще больше разница в качестве, то есть прозрачности или ясности, между уровнями бытия. Мысль яснее действия, душа прозрачнее мысли и так далее. А когда человек доходит до разницы между интеллектуальными сферами (ХаБаД) и низшими атрибутами, фактор степени становится решающим, ибо речь идет уже о совершенно ином уровне бытия.

Пространство между низшим и высшим полюсами, между духовным и самым материальным — это все, что может охватить человеческое сознание.

Мы не можем выйти за эти пределы. Дальше — та тьма, которая простирается для нас за границами спектра видимого света. Таким образом, когда мы хотим выразить бесконечно великое, по сравнению с чем весь наш мир сжимается в искорку, мы сжимаем всю целостность нашего сознания в одно и говорим, что для Б-га Мудрость, которая есть высший и самый абстрактный уровень, равна Действию, самому нижнему из осознаваемых нами уровней.

Поэтому неточно называть Б-га мудрым или даже приписывать Ему мудрость на каком-нибудь конкретном уровне. Потому что мудрость, которую мы знаем, — вовсе не та же категория, что и Б-жественная Мудрость; она не передает Б-жественной Сущности. Нельзя даже сказать, что Б-жественную Мудрость трудно понять, потому что она слишком возвышенна. Это заявление совершенно бессмысленно, как и всякая попытка описать что-то словами, не относящимися к делу, как попытка схватить мысль руками. По отношению к Всевышнему, благословен Он, ступень разума и постижения считается совершенно такой же, как и физическое действие.

Однако Писание называет Б-га мудрым, добрым и так далее. И мы не можем утверждать, что Он настолько далек от нас, что мы вовсе не можем установить контакт с Ним или с Его Мудростью. Истина в том, что Он — источник мудрости; Б-г — первопричина, основа всего творения, когда мы понимаем что-то, касающееся творения, мы называем Его мудрым. Так же мы называем Его милосердным, добрым и так далее, потому что Он — источник этих качеств. Качества описывают действия Б-га, а не Его Самого, так же как мы называем его в ежедневной молитве Посылающий ветры и Приносящий дождь и не отождествляем его с ветром и дождем.

Вопрос о том, как Б-жественные силы изливаются, чтобы в мире Эманации (Ацилут) принять форму Мудрости, и как появляются один из другого разные уровни бытия, связи и отношения между ними — все это относится к учению Каббалы. Поскольку мы не можем сейчас погрузиться в сложности этого древнего знания, мы ограничимся замечанием, что Б-г и Его качества — одно. То есть, Б-жественная Воля, Мудрость, Понимание и Знание — едины с Его Сущностью и Бытием.

Избежав обращения к подробностям таинственного самоограничения Б-га, необходимого для сотворения мира, мы тем не менее оказываемся лицом к лицу с тем, что нам дано знать двойственным характером веры. Первая сторона — та, что Сущность и Бытие Б-га выше и за пределами всего, что мы могли бы постичь; другая — та, что Он так открывается через высшие сфирот, что есть единство между всеми сфирот — как инструментами или каналами и как Б-жественными сущностями, действующими на этом конкретном уровне. Некоторым необъяснимым образом сфира служит не только внешним инструментом для Б-га, но и выражением, откровением самого Б-жественного Бытия.

Однако выражение это почти так же превосходит наше понимание, как и Сам Б-г. В лучшем случае мы хотя бы понимаем, о чем говорим, несмотря на неспособность постичь подлинное величие сфирот. Очевидно, что мы не понимаем, что такое Мудрость, но мы хотя бы знаем, что такое мудрость на нашем обыденном уровне, у нас есть, за что зацепиться. Потому что между сфирот мира Эманации и нашим внутренним миром есть определенная связь. Наши души — своего рода копии мира Эманации. Поэтому мы можем как-то относиться к сфирот, несмотря на разницу в уровне между нами, разницу не количественную, а качественную. Пусть Мудрость Эманации не такова, как наша мудрость, а Б-жественное Милосердие отличается от милосердия, которое можем оказать мы; мы все же можем соотносить свою разумность с истиной Б-жественной Мудрости, можем стараться очистить сердца, чтобы приблизиться к Б-жественному качеству Милосердия, как мы его понимаем. Наличие связи очевидно хотя бы из того, что мы ясно различаем мудрость от глупости, сострадание от жесткости. Более того, несмотря на то, что качества определены и отделены друг от друга, между ними существует очень глубокая и динамичная внутренняя связь. И это знание мы тоже извлекаем из самого личного самосознания.

Сфирот, таким образом, дают нам возможность определить для себя Мудрость Б-га, хотя Сущность Б-га навсегда запредельна для нас. Из-за нашей ограниченности мы не можем осознать связи сфирот, даже высших, с Сущностью и Бытием Б-га. Но мы можем сказать, что Он объединен со Своими качествами внутренне так же, как и внешне, и что сфирот могут быть освещены, так сказать, изнутри Его светом. Так, Хесед (Любовь-Милость) — это не что-то внешнее, как молоток в руках рабочего; скорее можно уподобить ее орудию целого, от которого невозможно отделиться, как член тела или тело в целом нельзя отделить от стоящей за ним воли. Рука в момент действия прозрачна для души, которая выражает себя через это действие. Но в некотором смысле сфирот — действительно инструменты, которыми пользуются Б-жественные силы. Это то, в чем мы можем быть уверены; мы еще ничего не знаем о сущности Самого Б-га, так что та уверенность, с которой мы держимся за единство Б-га и Десяти сфирот, — вопрос веры.

В результате эти качества Б-га, известные нам как Десять сфирот, в Зоѓар называются тайнами веры, веры, превосходящей разум. В конце концов, именно вера дает нам место для встречи с непостижимыми для нас реальностями. И именно к их числу относится связь Десяти сфирот с Б-гом. Все, что мы можем сказать на основании тайны веры, это что Б-г придает сфирот их форму, Он действует в них и через них.