действию; что и требовалось доказать.

К

оролларий. Такое удовольствие увеличивается все более и более, чем более человек воображает, что его другие хвалят. Ибо, чем более

воображает он, что его другие хвалят, тем большее, по его

воображению, доставляет он другим удовольствие, и притом

сопровождаемое идеей о нем (по сх. т. 29). А потому (по т. 27) и сам

он подвергается еще большему удовольствию, сопровождаемому

идеей о самом себе; что и требовалось доказать.

Теорема 54.

Д

уша стремится воображать только то, что полагает ее

способность к действию.

Д

оказательство. Стремление или способность души есть сама ее

сущность (по т. 7). Сущность же души (как это само собой ясно) утверждает только то, что она есть и на что способна, а не то, что она

не есть и на что не способна; а потому она стремится воображать

только то, что утверждает или полагает ее способность к действию; что и требовалось доказать.

Теорема 55.

Е

сли душа воображает свою неспособность, она тем самым

подвергается неудовольствию.

Д

оказательство. Сущность души утверждает только то, что она есть и

на что способна, иными словами, природе души свойственно

воображать только то, что полагает

4

99

ее способность к действию (по пред. т.). Если мы говорим поэтому, что душа, созерцая самое себя, воображает свою неспособность, то

мы говорим этим только то, что когда душа стремится воображать

что-либо, полагающее ее способность к действию, то это ее

стремление ограничивается, иными словами (по сх. т. 11), что она

подвергается неудовольствию; что и требовалось доказать.

К

оролларий 1. Такое неудовольствие увеличивается все больше и

больше, если человек воображает, что другие его порицают.

Доказывается это точно так же, как кор. т. 53.

С

холия. Такое неудовольствие, сопровождаемое идеей о нашем

бессилии, называется

приниженностью;

удовольствие же,

происходящее из созерцания самих себя, называется самолюбием

или самоудовлетворенностью. Так как последнее возникает всякий

раз, как человек созерцает свои добродетели или свою способность к

действию, то отсюда происходит то, что каждый стремится

рассказывать своп подвиги и хвастаться своими силами, как

телесными, так и духовными, и что люди по этой причине бывают

тягостны друг для друга. Из этого в свою очередь происходит, что

люди по природе своей завистливы (см. сх. т. 24 и сх. т. 32), иными

словами, они находят удовольствие в бессилии себе подобных, и, наоборот, им причиняет неудовольствие их сила. В самом деле, всякий раз, как кто-либо воображает свои действия, он чувствует (по

т. 53) удовольствие, и тем большее, чем больше совершенства

выражают, по его воображению, эти действия и чем отчетливее он их

воображает, т.е. (по сказанному в сх. 1, т. 40, ч. II) чем более может

он обличить их от чужих действий и рассматривать как

единственные в своем роде. Поэтому всякий, созерцая себя, будет

всего более чувствовать удовольствие тогда, когда он будет находить

в себе что-либо такое, что по отношению к другим он отрицает. Если

же то, что он утверждает о себе, он относит к общей идее человека

или животного, то он будет чувствовать удовольствие не в такой

степени и, наоборот, будет чувствовать неудовольствие, если

вообразит, что его действия при сравнении с действиями других

оказываются более бессильными. Неудовольствие это он будет (по

т. 28) стремиться удалить, или превратно истолковывая действия

себе подобных, или украшая, насколько возможно, свои. Поэтому

ясно, что люди уже по природе

5

00

своей склонны к ненависти и зависти, а к этому присоединяется еще

и само их воспитание. Ибо родители обыкновенно побуждают детей

к добродетели, возбуждая в них честолюбие и зависть.

М

ожет быть, останется недоумение, почему же мы нередко

поражаемся добродетелями людей и благоговеем перед ними. Чтобы

удалить это недоумение, я прибавлю второй королларий.

К

оролларий 2. Всякий завидует только добродетели себе равного.

Д

оказательство. Зависть есть сама ненависть (см. сх. т. 24), иными

словами (по сх. т. 13), неудовольствие, т.е. (по сх. т. 11) такое

состояние, в котором способность человека к действию или его

стремление ограничивается. Но человек (по сх. т. 9) стремится и

желает делать только то, что может вытекать из данной его природы.

Следовательно, он вовсе не будет желать приписывать себе

способность к действию или (что то же) добродетель, свойственную

чужой природе, а его природе «чуждую. А потому его желание не

может быть ограничено, т.е. (по сх. т. 11) сам он не может

подвергаться неудовольствию вследствие того, что он созерцает

какую-нибудь добродетель в несходном с собой, а следовательно, он

не может ему и завидовать; он может завидовать только себе

равному, одинаковому с ним по природе; что и требовалось доказать. С

холия. Если таким образом мы говорили выше в сх. т. 52 этой части, что мы чувствуем почтение к какому-либо человеку вследствие того, что поражаемся его мудростью, мужеством и т.д., то это потому, что

мы (как ясно из этой теоремы) воображаем эти добродетели

присущими единственно ему, а не общими и нашей природе; а

потому мы будем завидовать им не более, как высоте деревьев, храбрости львов и т.д.

Теорема 56.

С

уществует столько же видов удовольствия, неудовольствия и

желания, а следовательно, и всех аффектов, слагающихся из них

( каково душевное колебание) или от них производных ( каковы

любовь, надежда, страх и т. д.), сколько существует видов тех

объектов, со стороны которых мы подвергаемся аффектам.

5

01

Д

оказательство. Удовольствие и неудовольствие, а следовательно и

аффекты, слагающиеся из них или от них производные, суть

страдательные состояния (по сх. т. 11); но мы (по т. 1) необходимо

страдаем, поскольку имеем идеи неадекватные; и лишь поскольку мы

их имеем, постольку (по т. 3) и страдаем, т.е. (см. сх. 1 т. 40, ч. II) мы

лишь постольку необходимо страдаем, поскольку воображаем, иными словами (см. т. 17, ч. II с ее сх.), поскольку мы подвергаемся

аффекту, обнимающему собой природу нашего тела и природу тела

внешнего. Поэтому природа всякого страдательного состояния

необходимо должна быть объясняема так, чтобы в нем выражалась

природа того объекта, со стороны которого мы подвергаемся

аффекту. Так, удовольствие, возникающее, например, из объекта А, должно обнимать собой природу самого объекта А, удовольствие, возникающее из объекта В, — природу самого В, и, следовательно, два эти аффекта удовольствия по природе своей различны, так как

они возникают из причин различной природы. Точно так же и

аффект неудовольствия, возникающий из одного объекта, по природе

своей различен от неудовольствия, возникающего по другой

причине. То же самое должно сказать о любви, ненависти, надежде, страхе, душевном колебании и т.д., — и, следовательно, необходимо

существует столько же видов удовольствия, неудовольствия, любви, ненависти и т.д., сколько существует видов объектов, со стороны