13. Капила Муни в этом материальном мире возвестил философию Санкхйи, которая является прочной лодкой, на которой можно пересечь океан незнания. На самом деле, личность, желающая пересечь океан материального мира, может принять убежище у этой философии. Как может для такой велико ученой личности, находящейся на возвышенном уровне трансцендентности, существовать какое-то различие между врагом и другом?

14. Среди сыновей Сагары Махараджи был один по-имени Асаманджаса, который родился от второй жены Царя, Кешини. Сын Асаманджасы был известен, как Амшуман, и он всегда занимался работой на благо Сагары Махараджи, своего деда.

15-16. Раньше, в своем предыдущем рождении, Асаманджаса был великим мистическим йоги, но из-за дурного общения он пал со своего возвышенного положения. Сейчас, в этой жизни, он родился в царской семье и был джати-смарой; иными словами, он получил уникальную возможность вспомнить о своем предыдущем рождении. Тем не менее, он захотел проявить себя, как негодяй, и поэтому он делал вещи, которые были отвратительны в глазах народа и неприятны для его родственников. Он беспокоил мальчиков, играющих в Реке Сарайу, бросая их в глубины воды.

17. Так как Асаманджаса занимался такой отвратительной деятельностью, его отец оставил любовь к нему и прогнал его. Затем Асаманджаса показал свою мистическую силу, оживив мальчиков и показав их Царю и их родителям. После этого, Асаманджаса покинул Айодхайу.

18. О Царь Парикшит, когда все обитатели Айодхайи увидели, что мальчики вернулись обратно к жизни, они были изумлены, и Царь Сагара очень скорбил об отсутствии своего сына.

19. После этого, Амшуман, внук Махараджи Сагары, получил приказ Царя отыскать (пропавшего) коня. Следуя по той же самой дороге, которую пересекли его дядья, Амшуман постепенно достиг кучи углей и нашел коня неподалеку.

20. Великий Амшуман увидел мудреца по-имени Капила, святого, который является воплощением Вишну, сидящего рядом с (пропавшим) конем. Амшуман предложил Ему почтительные поклоны, сложил свои руки и предложил Ему молитвы с великим вниманием.

21. Амшуман сказал: Мой Господь, даже Господь Брахма вплоть до этого дня не смог понять Твоего положения, которое далеко отстоит от него самого как по пути медитации, так и по пути умственных размышлений. Так что же тогда говорить о других, подобных нам, которые были созданы Брахмой в различных формах, как полубоги, животные, люди, птицы и звери? Мы целиком пребываем в невежестве. Поэтому, как мы можем познать Тебя, который является Трансцендентностью?

22. Мой Господь, Ты во всей полноте находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут увидеть Тебя, так как они пребывают под властью внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Своим разумом, покрытым саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, они могут увидеть только действия и последствия действий этих трех гун материальной природы. Благодаря действиям и последствиям действий гуны невежества, спят ли живые существа или бодрствуют, они могут видеть только работу материальной природы; они не могут видеть Твоего Величества.

23. О мой Господь, мудрецы, свободные от воздействия трех гун материальной природы - мудрецы, такие, как четверо Кумаров [Санат, Санака, Санандана и Санатана] - способны размышлять о Тебе, который является концентрированным знанием. Но как может невежественный человек, подобный мне, размышлять о Тебе?

24. О полностью миролюбивый Господь, несмотря на то, что материальная природа, плодотворные поступки и их последующие имена и формы являются Твоим творением, Тебя они не затрагивают. Поэтому, Твое трансцендентальное имя отличается от материальных имен, и Твоя форма отличается от материальных форм. Ты принимаешь форму, напоминающую материальное тело, чтобы дать нам инструкции, подобные Бхагавад-гите, но в действительности Ты являешься высшей изначальной личностью. Поэтому я предлагаю Тебе свои глубокие почтительные поклоны.

25. О мой Господь, те, чьи сердца введены в заблуждение влиянием похоти, жадности, зависти и иллюзии, интересуются только ложным уютом и домом в этом мире, созданном Твоей майей. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно блуждают по этому материальному миру.

26. О Сверхдуша всех живых существ, О Личность Бога, просто увидев Тебя, я сейчас освободился от всех похотливых желаний, которые являются корневой причиной непреодолимой иллюзии и рабства в материальном мире.

27. О Царь Парикшит, когда Амшуман таким образом прославил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, будучи очень милостивым к нему, объяснил ему путь знания.

28. Личность Бога сказал: Мой дорогой Амшуман, здесь находится животное, искомое твоим отцом для жертвоприношения. Пожалуйста, возьми его. Что же касается твоих предков, которые были сожжены до тла, то они могут быть спасены только с помощью воды Ганги, и никак при помощи других средств.

29. После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и предложил Ему почтительные поклоны, преклонив свою голову. Полностью удовлетворив Его таким образом, Амшуман вернул обратно коня, предназначенного для жертвоприношения, и с этим конем Махараджа Сагара совершил остававшиеся ритуальные церемонии.

30. Отдав на попечение свое царство Амшуману и таким образом освободившись от всего материального беспокойства и рабства, Сагара Махараджа, следуя средствам, рассказанным Аурвой Муни, достиг высшего предназначения.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Восьмая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Сыновья Сагары Встречают Господа Капиладеву."

============================================================

^ # Глава Девятая.#

# Династия Амшумана.#

1. Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, подобно своему деду, совершал аскезы очень долгое время. Тем не менее, он не смог принести Гангу в этот материальный мир, и затем, в надлежащее время, он умер.

2. Подобно самому Амшуману, Дилипа, его сын, был неспособен принести Гангу в этот материальный мир, и он также стал жертвой смерти в надлежащее время. Затем сын Дилипы, Бхагиратха, совершил очень суровые аскезы, чтобы принести Гангу в этот материальный мир.

3. После этого, матерь Ганга появилась перед Царем Бхагиратхой, и сказала, - "Я очень довольна твоими аскезами и сейчас готова дать тебе благословения, какие ты пожелаешь." Таким образом спрошенный матерью Гангадеви, матерью Гангой, Царь преклонил свою голову перед ней и объяснил ей свое желание.

4. Мать Ганга ответила: Когда я буду падать с неба на поверхность планеты Земля, напор воды будет определенно очень могущественным. Кто сможет выдержать эту силу? Если меня не сдержать, то я пробью поверхность Земли и отправлюсь вниз на Расаталу, территорию Паталы вселенной.

5. О Царь, я не хочу попадать на планету Земля, так как люди в основном будут купаться в моей воде, чтобы очистить себя от последствий своих греховных дел. Когда все эти греховные последствия накопятся во мне, как я смогу освобождать от них? Ты должен подумать об этом очень серьезно.

6. Бхагиратха сказал: Те, кто являются святыми благодаря преданному служению и поэтому находятся в отреченном образе жизни, свободны от материальных желаний, и кто являются чистыми преданными, искусными в соблюдении регулирующих принципов, упомянутых в Ведах, всегда прославлены и чисты в поведении и способны спасти все падшие души. Когда такие чистые преданные будут купаться в твоей воде, греховные реакции, собравшиеся от других людей, определенно будут нейтрализованы, так как такие преданные всегда хранят во глубине своих сердец Верховную Личность Бога, который может уничтожить все греховные последствия.

7. Подобно одежде, сотканной из нитей, распространяющихся по ее длине и ширине, вся эта вселенная, во всей ее длине и ширине, находится под властью различных потенций Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа, и таким образом он представляет Сверхдушу в воплощенной душе. Он может сдержать твои мощные волны на своей голове.