20. Шри Шукадева сказал: После таких наставлений Брахмы, который является духовным учителем трех миров, Прийаврата, чье собственное положение было гораздо ниже, предложил ему глубокие поклоны, принимая приказание и решив исполнить его с почтением.

21. Затем Брахме выразил свое почтение Ману, который почтил его как только можно. Прийаврата и Нарада также смотрели на Брахму без тени обиды. Итак, объяснив Прийаврате, почему тот должен был принять приказ отца, Господь Брахма возвратился в свою обитель на Сатйалоке, которую невозможно описать словами или представить обычным земным умом.

22. Таким образом Сваймбхува Ману с помощью Господа Брахмы удовлетворил свои желания. С разрешения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления для поддержания и защиты всех планет во вселенной. Таким образом он достиг облегчения от самого опасного, ядовитого океана материальных желаний.

23. Выполняя приказ Верховной Личности Бога, Махараджа Прийаврата полностью погрузился в мирские дела, но все таки он всегда размышлял о лотосных стопах Верховного Господа, который является причиной освобождения от всех материальных привязанностей. Несмотря на то, что Приайврата Махараджа был полностью свободен от всей материальной скверны, он правил материальным миром только для того, чтобы оказать честь приказаниям своих старших.

24. В то же самое время Махараджа Прийаврата женился на Бархишмати, дочери Праджапати по?имени Вишвакарма. В ее лоне он зачал десять сыновей, равных ему по красоте, характеру, великодушию и другим качествам. Он также зачал одну дочь, самую младшую из всех, которую звали Урджасвати.

25. Десять сыновей Махараджи Прийавраты получили имена Агнидхра, Идхмаджихва, Йаджнабаху, Махавира, Хиранйарета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Это также имена Агни, бога огня.

26. Трое из десяти - а именно, Кави, Махавира и Савана - соблюдали обет брахмачарйи. Таким образом, натренированные в жизни брахмачари с самого раннего детства, они были очень хорошо знакомы с высшим совершенством, известным как парамахамса?ашрама.

27. Таким образом, пребывая в отречении с самого начала жизни, все трое из них полностью контролировали деятельность своих чувств и таким образом стали святыми. Они всегда сосредотачивали свои мысли на лотосных стопах Верховной Личности Бога, который является местом пристанища всех существ, и который, поэтому, известен как Васудева. Господь Васудева является единственным убежищем для тех, кто действительно испуган материальным существованием. С помощью постоянного размышления о Его лотосных стопах эти три сына Махараджи Прийавраты далеко продвинулись в чистом преданном служении. С помощью силы их преданного служения они смогли непосредственно ощутить Верховную Личность Бога, который находится в сердце у каждого в форме Сверхдуши, и осознать, что качественно нет никакого различия между ними самими и Им.

28. В лоне другой своей жены Махараджа Прийаврата зачал трех сыновей, которых звали Уттама, Тамаса и Раивата. Позже все они приняли обязанности манвантар тысячалетий.

29. После того, как Кави, Махавира и Савана полностью закрепились на уровне жизни парамахамс, Махараджа Прийаврата управлял вселенной одиннадцать арбудов лет [один арбуда равен 100.000.000 лет]. Когда бы он ни решал взять в свои мощные руки свои лук и стрелы, все противники принципов религиозной жизни в ужасе разбегались от одного лишь его присутствия, в страхе перед неподражаемой доблестью, которую он проявлял при управлении вселенной. Он очень сильно любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их брачная любовь все возрастала. Посредством своей женственности, при помощи того, как она одевалась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, смеялась и сверкала глазами, Царица Бархишмати увеличивала его энергию. Таким образом, несмотря на то, что Махараджа Прийаврата был великой душой, он, казалось, заблудился в женственном поведении своей жены и вел себя с ней, как обычный мирянин.

30. Во время такого превосходного управления вселенной Царя Прийаврату однажды перестало удовлетворять движение самого Солнца. Объезжая Гору Сумеру на своей колеснице, бог Солнца освещает все окружающие планетарные системы. Однако, когда Солнце находится в северной части горы, южная часть почти лишена освещения, и когда Солнце находится на юге, почти не получает света северная часть. Царю Прийаврате не понравилось такое положение дел, и поэтому он решил освещать ту часть вселенной, где была ночь. Он следовал по орбите бога Солнца в бриллиантовой колеснице и таким образом исполнял свое желание. Он мог совершать такие прекрасные деяния благодаря энергии, которую он получал, поклоняясь Верховной Личности Бога.

31. Когда Прийаврата проезжал на своей колеснице позади Солнца, обода колес его колесницы создали глубокие следы, которые впоследствии стали семью океанами, разделяющими планетную систему, известную как Бху?мандала, на семь островов.

32. Названия островов - Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружен жидкостью, которая отделяет его от следующего острова.

33. Семь океанов соответственно содержат соленую воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, эмульсию йогурта и свежую питьевую воду. Все острова окружены океанами, и каждый океан по ширине равен острову, который он окружает. Махараджа Прийаврата, супруг Царицы Бархишмати, предоставил верховную власть над этими островами своим ответственным сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмаджихве, Йаджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Таким образом они стали царями по приказу своего отца.

34. Затем Царь Прийаврата выдал замуж свою дочь, Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне дочь по имени Девайани.

35. Мой дорогой Царь, преданный, который принимает убежище пыли с лотосных стоп Господа, может подняться выше влияния шести материальных хлыстов, - а именно голода, жажды, скорби, иллюзии, старости и смерти, - и он может победить свои ум и пять чувств. Однако это не является чем?то сверхестественным для чистого преданного Господа, потому что даже человек, выходящий за рамки правосудия четырех каст, - иными словами, неприкасаемый, - немедленно освобождается от прикованности к материальному существованию, если он произносит святое имя Господа хотя бы только раз.

36. Во время наслаждения богатствами и полными силой и властью Махараджа Приайврата однажды посчитал, что несмотря на то, что он полностью вручил себя великому святому Нараде и действительно находился на пути сознания Кришны, он так или иначе снова стал запутываться в материальной деятельности. Таким образом его ум стал обеспокоен, и он начал говорить в духе отречения.

37. Царь начал обвинять себя: Увы, каким негодным я стал благодаря своему вожделению! Сейчас я упал в иллюзию, которая подобна глубочайшей яме. Довольно! С меня достаточно! Можно увидеть, как я стал подобен пляшущей обезьянке в руках своей собственной жены. Из-за этого я очень низко опустился.

38. По милости Верховной Личности Бога Прийаврата вновь овладел своими чувствами. Он разделил свои земные владения среди своих послушных сыновей. Затем он принял саннйасу. Его очищенное сердце стало местом для игр Верховной Личности Бога. Таким образом он смог возвратиться на путь сознания Кришны к тому положению, которого он достиг по милости великого мудреца Нарады.

39. Есть множество известных стихов, посвященных деятельности Прийавраты:

"Никто, кроме Верховной Личности Бога, не может сделать то, что сделал Махараджа Прийврата. Царь Прийаврата рассеял темноту, и ободами своей колесницы он выкопал семь океанов."

40. "Для прекращения ссор между различными людьми Махараджа Прийаврата обозначил границы реками, горными цепями и лесами так, чтобы никто не мог нарушить права собственности."

41. "Как великий последователь и преданный мудреца Нарады, Махараджа Прийаврата считал адскими те богатства, которых он достиг посредством кармы и аштанга-йоги, будь то на низших или райских планетных системах или в человеческом обществе."