Все звуки существуют только в разуме и не проявляются внешне. Если дерево падает в лесу и при этом нет никого поблизости, создает ли оно шум? Нет! Дерево падает тихо, как перо, производя своим движением лишь колебания воздуха — но не звуковые вибрации.

Пока ударная волна, пройдя по воздуху, не достигнет уха и не преобразуется в колебания мембраны, которые, в свою очередь, станут электрическими импульсами, производящими то, что мы называем “звуком”, мы ничего не услышим. В поисках внутреннего звука мы принуждаем осознание прорезать двадцать семь слоев разума, подобно тому как нож прорезает луковицу, проникая в ее центр.

Практику наиболее простого аспекта крийи (техники) сурья-шабда начните, приняв удобное сидячее положение в тихой, затемненной комнате, положив локти на стол или на колени. Смочите слюной большие пальцы и “вверните” их в ушные отверстия. Прикройте пальцами глаза, так чтобы они не давили на глазные яблоки. Теперь внешние шумы и свет будут ограничены.

Сфокусируйте ваше внимание на правом ухе и начинайте прислушиваться к внутреннему звуку. Не анализируйте звуки, которые вы слышите, просто впускайте их, ища за каждым проявлением еще более тонкий звук и уходя таким образом все глубже в пещеру комплекса “разум — мозг”.

Как и во всех медитативных крийях, здесь необходимы терпение и спокойная настойчивость. Занимайтесь десять минут в день в первую неделю, прибавляя к этому времени по пять минут каждую следующую неделю, пока не достигнете тридцати минут.

Человеческий мозг состоит приблизительно из десяти миллиардов клеток, из которых обычно используются только десять процентов (один миллиард). Сурья-шабда, когда она практикуется в полном варианте, раскрывает “психические”, или дремлющие области коры головного мозга, выводя энергию из лабиринта “разум — тело” и более полно высвобождая интеллектуально-эмоциональный потенциал.

Персональное посвящение в сурья-шабду включает обучение шакти- (“силовой”) мантре, которая колеблет кору головного мозга, заставляя ее буквально плескаться в нейросекрециях, соме, амрите (“напитках бессмертия” индийской мифологии), одновременно снимая напряжение, рассеивая негативные эмоции и снижая кровяное давление.

Посвященных учат ориентироваться в каждом из двадцати семи уровней сознания и определять смысл каждого звука, который можно услышать в процессе выполнения суръя-шабды. По мере углубления опыта медитации происходит синестезия (перевод одной сенсорной модальности в другую): внутренние звуки становятся внутренним светом, пока самадхи не переходит наконец в свою высшую стадию.

Грубая интерпретация доктрины ямы и ниямы в популярном индуизме и популярной западной йоге свела ее к моральным правилам и религиозным догмам. Такой упрощенческий подход не имеет никакой силы.

Когда ямы и ниямы рассматриваются как свод правил морального поведения, мы сталкиваемся с серьезной проблемой. Люди не могут быть совершенными в моральном смысле. Это не в нашей природе. В каждом из нас, независимо от того, насколько он развит, существуют в глубине разума основные первобытные инстинкты, и пока они присутствуют там, есть возможность выхода их на поверхность в кризисной ситуации.

Я убедился на основе собственного жизненного опыта, что в каждом человеке есть две кнопки. Одну из этих кнопок я называю “кнопкой убийцы”, другую — “кнопкой Иуды”.

Кнопка убийцы соответствует определенной области мозга, и когда вы находите ее (естественно, воздействуя на нее словами), вы можете превратить самого кроткого, пассивного и безвредного человека в убийцу. Кнопка Иуды относится к особому пороку, заключенному в каждом, который — когда кнопка включена — приводит нас к предательству Христа, нашего высшего сознания.

Доктрина ямы и ниямы — это не моральные правила поведения. Это руководство по тонким внутренним процессам для управления приливами и отливами психического содержания во внутреннем бытии. Когда мы начинаем анализировать их, мы обнаруживаем в них смысл более глубокий, чем тот, который преподносится широким массам.

Первая яма (контроль) — ахимса, что буквально означает ненасилие. Если рассматривать ее упрощенно, она равносильна заповеди “не убий”. Тем не менее в каждом из нас — занимается ли он йогой или нет — в критической ситуации может быть нажата кнопка, делающая нас способными к убийству.

Одно из основных предписаний буддизма, являющееся формой ахимсьг. “не убивай никакое живое существо”. Однако, если вы лечитесь от малярии, вам приходится принимать хинин и убивать возбудителей этого заболевания, находящихся у вас в крови. Если вы относитесь к индийской секте джайнов (члены которой, когда ходят по траве, звонят в колокольчик, чтобы распугивать мелких животных), нарушаете ли вы свой обет ненасилия, когда принимаете пенициллин при пневмонии? Если жизнь ставит человека перед необходимостью убивать, если он чувствует, что убийство будет правильным и законным, будет ли это означать, что он нарушил правило ахимсы? Означает ли ахимса буквально “никакого физического убиения”?

Когда немного подумаешь, становится очевидным, что, если ахимса. не означает нечто большее, чем это, то все это просто странная шутка. Что есть в человеческой природе, что нельзя убивать? Если ненасилие, ахимса, что-то означает, так это некую установку разума, а не набор действий. Именно умственная установка, а не действие, определяет карму.

Что же каждый человек склонен убивать? Высшее сознание. А кто убийца высшего сознания? Отрицательные эмоции. Тот, кто практикует ахимсу, эзотерически, старается не допускать насилия по отношению к высшему сознанию и не убивать его неправильной эмоциональной жизнью.

Вторая яма — сатья, правдивость. Близкое к ней моральное правило — всегда говорить правду, — весьма поверхностно. Сравнительно недавно человечеству стала известна одна очень странная вещь. Ее назвали бессознательным. Все мы читали, что нам доступна только одна десятая часть нашей ментальной активности, остальные девять десятых — подобно девяти десятым айсберга — скрыты. Кто может утверждать, что знает содержание этой скрытой части разума? Как вы можете быть уверены в своей правдивости?

Если сатья означает “не лгать”, следуете ли вы ей, когда отказываетесь ложью во спасение уберечь кого-либо от боли? Очевидно, что простая интерпретация правды не имеет отношения к сатье. Речь идет о внутренней духовной истине, о том, чего так трудно достичь, — о правдивости по отношению к своему “Я”, о сознании недостатков, взгляде внутрь и видении того, что там находится, о том, чтобы смотреть без страха и идти вглубь, даже если это разрывает вас на куски.

У нас на Западе есть свой собственный вид йоги, которая делает это весьма успешно, — да-да, это именно йога! Мы называем ее психотерапией. Она является одним из самых ценных продуктов цивилизации. Я не верю, что для людей на Западе, серьезно относящихся к йоге, существует йога без психотерапии. Идти вглубь, смотреть в лицо правде о своем “Я” — вот что значит сатья.

Третья яма, астейя, буквально означает “не красть”. В общеупотребительном смысле, красть — значит брать то, что тобою не заработано. Я согласен с тем, что каждый из нас должен заработать то, что ему принадлежит, что, если мы берем то, что нами не заработано, мы нарушаем астейю, правило, запрещающее кражу.

Однако, астейя идет гораздо глубже. Каждый человек в своем личном существовании является движущим зубцом в колесе жизни. Каждый человек осуществляет некий потенциал. Каждый человек, будучи частью того колеса, которое мы называем жизнью, выполняет дхарму, или обязанности по отношению к жизни. Эзотерически тот, кто крадет, кто нарушает закон acmeiiu, или запрета на воровство, крадет время у духа, у высшего сознания, смысл которого заключается в посвящении себя развертыванию высшего бытия.