Я утверждаю, что мистицизм — это непосредственное переживание первичной вселенской общности. Мистицизм — это прямое понимание “реальности”. Слово “понимание” заслуживает определения, так как я употребляю его здесь в философском и психологическом контексте.

Философское определение: “Акт ментального схватывания, или экспозиции перед разумом; восприятие, которое является сравнительно простым, прямым и непосредственным и имеет своим объектом нечто, считающееся понятным без всяких обсуждений”.

Определение традиционной логики: “Одна из трех операций мышления, благодаря которой субъект схватывает то, что выражает данный термин или имя, — в противоположность мнению или суждению”.

Психологическое: “Наблюдение объекта как целого без различения его частей”.

(Источник: “Третий новый международный словарь Уэбстера”)

Усложненные упражнения лайя-йоги излагаются в терминах пробуждения чакр и поднятия кундалини в точку, которую практикующие эту технику определяют как место субъективных и объективных изменений в теле; это, однако, не конечное проявление; конечное — это уход в себя и трансценденция.

Лайя-крийи, или техники, приводящие, говоря символически, к подъему кундалини вверх по сушумне, — один из наиболее тщательно хранимых секретов лайя-йоги. Подобно первоматерии алхимиков, они могут быть легко продемонстрированы, и все же остаются незамечаемыми миром.

Я нахожусь в глубоком долгу перед моим наставником и гуру д-ром Свами Риши Гитанандой из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия) за то, что он посвятил меня в 1958 г. в комплекс шести бенгальских лайя-крий. Они не могут быть изложены в книге; однако первая крийя будет описана здесь как “зарядка солнечного сплетения”. Должен отметить, что, даже если стремление ученика быть допущенным к механике шести крий будет удовлетворено, это не будет иметь для него большой ценности, поскольку его способность к концентрации, по всей вероятности, окажется недостаточно развитой на этой стадии.

Как определенные психологические условия производят характерные признаки и симптомы, позволяющие установить точный диагноз, так и пробуждение кундалини традиционно отмечается по специфическим признакам и симптомам. Первый показатель того, что скрытая энергия успешно реализовалась в теле, — повышение его температуры.

Вначале это просто субъективно осознаваемые учеником токи тепла, которые текут вверх и вниз по его спине и циркулируют в районе солнечного сплетения. Позднее токи становятся горячими, и каждый, кто проведет рукой по спине ученика, почувствует волны тепла, истекающие из той чакра-области, куда поднялась энергия кундалини. По мере того как кундалини поднимается, волны тепла движутся из основания спины в затылочную область.

Тибетские йоги извлекают практическую пользу из этого физического тепла в процессе, называемом туммо. Это искусство позволяет им жить практически раздетыми в покрытых снегами Гималаях.

Мой бельгийский друг, пишущий на темы йоги, Андре Ван Лисбет, поделился со мной великолепным описанием туммо, сделанным профессором Жаком Кейяртом. Вот выдержка из его статьи “Взгляд на тибетскую йогу”, которую я перевел с французского:

Туммо, возможно, — одна из наиболее известных в Европе тибетских практик. Слухи о ней распространились за пределы Азии еще до возникновения Римской Республики, то есть она существовала в Тибете еще до пришествия туда буддизма. О ней упоминает Цицерон. В двадцатом столетии мадам А. Дэвид-Нил делает ее широко известной. Это практика создания физического тепла, позволяющая адептам жить почти раздетыми в условиях самых суровых холодов. Чаще всего они носят длинные хлопковые одеяния, откуда происходит их имя: репа — “одетые в хлопок”. Принцип, на котором основывается эта практика, родствен принципам йоги. Эванс-Венц весьма точно охарактеризовал его: “Согласно тайным учениям, слово туммо обозначает метод извлечения праны из неисчерпаемого резервуара, созданного природой для хранения праны в батарее человеческого тела, чтобы затем использовать ее в целях трансформации семенной жидкости в тонкую энергию, с помощью которой внутреннее психофизическое тепло производится и циркулирует в каналах физической нервной системы”. Другими словами, практика туммо позволяет инициировать накопленную космическую энергию, воздействуя при этом на сексуальную силу. Эта последняя претерпевает трансформацию и вместо своего обычного разрешения производит, циркулируя по физическому телу, необходимое тепло. Так или иначе, эта практика позволяет своему последователю достигать впечатляющих результатов. Она помогает йогам не только противостоять холодам, не спасаясь при этом в местах с более умеренной температурой, но также растапливать снег и высушивать на своем теле мокрые простыни.

К сожалению, туммо подразумевает суровый аскетизм и долгие тренировки под руководством опытного учителя (которого вряд ли можно найти на Западе), и такой образ жизни несовместим с цивилизованным обществом. Только отшельник может надеяться однажды достичь этой цели. Такова настоящая ситуация. Это, конечно, не исключает возможности, что однажды кому-нибудь на Западе удастся получить рецепт, рассмотрев вопрос со своей собственной точки зрения.

1. Хранилище солнечного сплетения (манипура-чакра) переполняется пра-нической энергией; этот ее излишек автоматически распределяется в те места, где она необходима.

2. Пробуждение кундалини и производимое в результате тепло существенно изменит отношение ученика к холоду. Тело, однажды пережившее это, практически больше не чувствует холода.

3. Разум глубже погружается в упражнение в процессе вырабатывания тепла.

Когда мы отождествили манипуру с солнечным сплетением, мы, в лучшем случае, лишь привели аналогию, соответствие, метафору и т. д. Приравнивая любую чакру к какому-либо органу, мы только устанавливаем некое соотношение. Мы бы хотели, чтобы читатель никогда не забывал об этом.

Древние анатомы считали термин “солнечное сплетение” удачным описанием нервного узла, оплетающего брюшную аорту на выходе из диафрагмы. Ведь при сильном ударепо этому месту действительно “меркнет свет” (человек теряет сознание)!

Солнечное сплетение обильно иннервирует нервными волокнами желудок, печень, селезенку, надпочечники и другие органы. Симпатические волокна БББ: “боязни, борьбы, бегства” (пингала?) сосуществуют с парасимпатическими волокнами 000: “отдыха, освобождения, обновления” (ида?) в мощной сети, которая распространяется вниз по брюшной полости, связываясь с подчревным (свадхиштхана?) и тазовым (муладхара?) сплетениями.

Солнечное сплетение также называют (вполне оправданно) чревным. И наконец, ему давали очень интересное определение — “брюшной мозг”. Этот термин предполагает функции дополнительного центрауправления. Д-р

Дуглас Бейкер однажды предположил, что солнечное сплетение — “эволюционный рудимент тазового мозга динозавров

1. Лягте на спину головой на запад, ногами на восток в полутемной комнате. Ноги сложите, как в сукхасане (точнее говоря, как будто вы упали на спину, занимаясь сукхасаной), кисти сомкните над солнечным сплетением.

2. На медленном, ровном вдохе отчетливо представьте теплую, золотистую праническую энергию, входящую в вашу голову (как при поляризации) и текущую через тело вниз в бедра и нижнюю часть брюшной полости, откуда ей не дадут уйти ваши согнутые ноги и где она, следовательно, сохранится.

3. На медленном, ровном выдохе поднимите аккумулированную прану к солнечному сплетению и оберните ее по часовой стрелке несколько раз (представьте себе циферблат величиной с обеденную тарелку с центром чуть выше пупка).

4. Сделайте столько кругов, сколько сможете, концентрируясь в процессе выдоха на развитии внутреннего тепла с каждым оборотом энергии вокруг солнечного сплетения.