По правде говоря, наш Источник вообще не имеет смысла. В самом Себе Он бесконечно далек от всего ограниченного и ограничивающего, поскольку всё, что может быть сказано, подумано или почувствовано о Нем, не есть Он.

Источник всего смысла Сам неизмеримо далёк и свободен от всего, что проистекает из Него. И Ты есть То.

Свобода свободна.

Когда я сознательно неограничен – больше не вещь среди вещей, не сознание в гуще других сознаний, – тогда я Свободен, и мир, несмотря ни на что, в порядке, потому что всё это – я.

Описываемый негативно, это выход из труднейшего положения, побег из тюрьмы строжайшего режима.

Описываемый позитивно, это путь к абсолютной Свободе, которая и есть я.

Какова цель жизни?

Как я вижу её, и как её видят великие мистики всех великих религий, цель жизни проста: сознательное слияние с Источником.

Как сказал Майстер Экхарт: «Бог – внутрь, я – наружу». Он сказал: «Надень свою обувь для прыжков и прыгни в Бога».

Прыгни из свое видимости в свою Реальность. Наша задача – прыгнуть в то место, которое мы никогда не покидали.

Говоря простым языком, все мои проблемы сводятся к проблеме моей Идентификации.

Они решаются только посредством внимания к Единственному здесь, к этому Первому Лицу, которому, как предполагается, они и принадлежат. Это единственный анализ, единственная терапия, проникающая в Корень проблемы, единственное действенное лекарство от моей болезни. И хотя результат может появиться не сразу (и быть заметным другим больше, чем мне самому), это путь экономичный, тщательный, защищённый от дураков, проверенный тысячелетиями, доступный в любой момент и, хотя в некотором смысле он стоит целого состояния, совершенно бесплатный.

Мы все в той или иной степени больны, пока не найдём с помощью Самоисследования наше Единство со всеми остальными.

Только Бог, наше Целое, есть завершённость, исцеляющее лекарство от нашей раздробленности. Он то, чего мы хотим, мы не можем быть собой без Него. Мы потеряны, пока не потеряны в Нём.

Над твоей Нижней Границей – место, где нет выбора.

Там всё поймано в частую сеть взаимной обусловленности, там свобода – лишь сон. А сама Нижняя Граница – место Выбора. Это единственное место, где свобода реальна, это видение, что связывать нечего и нечем.

Наша свобода – не в отрицании всего того, что определяет нас и подтверждает нашу собственную волю. Напротив, её истинная суть – наша готовность принять любую необходимость, чтобы она перестала быть просто внешней.

Мы свободны, если объединяем нашу волю с волей Бога.

У нас есть выбор: Его свобода или наша связанность.

Я больше не так уверен, что знаю, что значит быть мной. Я решаюсь начать заново и склониться перед очевидностью – в буквальном и переносном смыслах.

Я склоняюсь так низко, что дохожу до самого края себя и своего мира, до самой Нижней Границы, из которой всё возникает, – барьера, не мешающего мне заглядывать за него в Бесконечный Источник Всего, хорошо видимый, но ужасно таинственный.

И дело тут не в том, что я это или то или что бы то ни было ещё, а в том, что просто Я ЕСТЬ, а с обратной стороны этого Я ЕСТЬ – МЕНЯ НЕТ, откуда оно возникает без всякой причины и всяких ограничений.

Нижняя граница в том, что я знаю себя как непознаваемое. Я укоренён и укреплён в абсолютной тайне, непознаваемости, невыразимости, неосознанности.

Здесь, ставя завершающую точку в своём смирении перед очевидностью, я прихожу к самому забытому и недооцененному месту в мире – месту, замещенному Не-местом, к крайнему Краю, уникальному и непостижимому, к Тайне, более чем достойной моего смиренного почитания.

Открытие того, что я абсолютно совершенен такой, какой я есть – как Я ЕСТЬ, – должно подтверждаться повторным открытием, снова и снова, пока не исчезнут все следы искусственности и усилий, пока не пропадет малейшее чувство достижения чего-либо.

Пока это не станет в обычной повседневной жизни тем, чем оно на самом деле было всегда: твоим естественным состоянием.

Развеществить себя, когда всё идет хорошо, – неплохая формирующая привычку практика. Но развеществить себя, когда всё плохо, – ещё лучше. Тогда действие направления домой оставляет более глубокое впечатление, и у жизни в будущем гораздо меньше шансов застать тебя врасплох.

Хотя видеть себя время от времени как чистую Ёмкость – проще простого, сохранить это видение далеко не так просто. Что может сравниться с этим великим приключением, которое никогда не кончается, но которое всегда завершено, потому что ты можешь наслаждаться целью с самого первого шага?

Эта бескрайняя самоосознающая пустота, которую я нахожу здесь, не просто пуста.

Она пуста для наполнения.

В абсолютном смысле вне её нет никого и ничего. Фактически, я не здоров…, не совсем нормален, не до конца «здесь», не целостен, пока не стану Целым.

Говоря другими словами, целостна ли вселенная, пока я расщепляю её на наблюдателя здесь и наблюдаемое там, на две части – я и не-я?

Чтобы наслаждаться вселенной как Все-ленной, и больше не страдать от неё как от Часть-ленной, мне надо быть ничем в её центре и всем на периферии.

Это две стороны одной монеты.

Основная доктрина Вечной Философии: ты и я – Бог, путешествующий инкогнито. Тот, кто мы на самом деле, – это единая реальность за пределами всех вещей, называй это Богом, природой Будды, Атманом-Брахманом или чем тебе больше нравится.

Ты просто соединяешься с ней, радуешься и живешь из этой вечной мудрости, находящейся в самом сердце всех великих религий. Он там – неузнанная, забытая, пренебрегаемая, отрицаемая, – но она там.

В самом центре великих религиозных традиций – заваленное, пренебрегаемое, часто горячо отрицаемое религиозными экспертами, но, тем не менее, являющееся стрежневым корнем, источником и основой этих традиций – находится единое, совершенно ясное, простое, потрясающее, прекрасное осознание. Это заявление о тебе.

Ты не просто искра того Вечного Огня, не просто луч Единого Света, освещающего всякого мужчину, всякую женщину и всякого ребёнка, в которых всходит мир.

Ты всё из этого Всего, которое совершенно неделимо.

Пока я точно не определю местоположение моей человеческой сущности на её месте там, среди всех других человеческих существ, пока не буду удерживать её там голыми руками, всегда будет существовать опасность, что она проберется сюда и заразит мой Божественный Центр и не остановится, пока не сузит его до ужасной – поистине дьявольской – иллюзии величия.

Для меня по-настоящему трудно и неприемлемо опираться на такие невыразительные слова и концепции сомнительной духовности. Истинная духовность реальна, приземлена, конкретна, она возвращается домой от твоей видимости к твоей реальности.

Как сказал Будда, ты не можешь, уходя, достичь места отсутствия страданий.

Ты достигнешь его, приходя.

Мы так хорошо умеем смотреть туда и так плохо – сюда.

Нирвана – это берег, омываемый океаном Сансары, это их место встречи, а Мудрость – созерцание этого берега как абсолютно пустого и чистого. Свобода от страданий – в том, чтобы обосноваться на этом берегу и сознательно исходить из этой невыразимой, но такой бросающейся в глаза береговой линии.

Это не чудо, случающееся где-то ещё. Оно происходит прямо Здесь. Прямо Здесь.