Та же самая тема звучит в ежегодной церемонии Хорному, которая проводится для умиротворения душ, вернувшихся из загробного мира в виде призраков. Она принята у народа кивай из Меланезии. Сходный заупокойный ритуал — Пука-Му-ни — у австралийских аборигенов на острове Мелвилла у побережья Земли Арн-хема. Ежегодная китайская церемония умиротворения Ши-Му, Разрушительницы Жизни, и призраков людей, утонувших во время Великого Потопа, совершалась в девятую луну девятого месяца, точно так, как римская Лемурия, которая начиналась вечером 9 мая.
На юго-западе Северной Америки церемониальный календарь индейцев хопи включает праздник Поваму с «танцем горошин», которым почитают беспокойных духов, отвлекают их от причинения вреда детям во время обряда инициации. Танцующий актер известен как му-инь-ва, «создатель всей жизни». Белые линии, проведенные по тыльной стороне его рук и ног, означают цвет кожи.
Кароли пишет: «Индейцы хопи утверждают, что их предки пересекли Тихий океан после потопа, когда континенты были разорваны на части. Они путешествовали с острова на остров на тростниковых лодках, отмечая, что многие острова также затонули или сильно уменьшились в размерах. Некоторые племена индейцев пуэбло помнят «Хайваку» как древнюю прародину где-то в Тихом океане». Историю о древнем переселении до сих пор сохраняют члены клана «живущих на воде», чьи предки пересекли Великое Море с запада. На языке хопи клан «живущих на воде» известен как Паткинья-Му — очевидное обращение к затерянной Прародине.
По обе стороны Земли от Аризоны глава семьи проводил ритуал разбрасывания бобов в каждой комнате своего дома, чтобы умилостивить беспокойных духов (римская Лемурия и японский Обон). Церемониальные, а в некоторых случаях и филологические соответствия между праздниками Waihuikala на Гавайях, Обон в Японии, Хориому в Меланезии, Ши-Му в Китае, Пука-Му-ни в Австралии, Поваму у индейцев хопи и Лемурии в Древнем Риме не могут быть случайными и свидетельствуют о существовании внешнего источника, независимо повлиявшего на возникновение всех этих обычаев.
На далеком острове Тонга период Лихамуи соответствовал маю — месяцу, когда древние римляне отмечали Лемурию в память об усопших. Почти по всей Полинезии божественным стражем мертвых был Лиму, который жил в великолепном царстве на дне океана. На островах Ха'апаи его дворец до сих пор известен как Лиму.
На другом конце света, задолго до того, как римляне начали отмечать праздник Лемурии, появился культ Ду-музи — старейшего умирающего и воскресающего божества, задавший для других религий схему воскрешения богов от Осириса до Христа. Древнешумерский Ду-музи известен в еврейских священных писаниях под именем Таммуза. Как и лемурийское Древо Жизни, финиковая пальма Думузи считалась священным деревом в Шумере в IV тысячелетии до н. э. Думузи, первоначально имевший женский облик, как и большинство мифических олицетворений Прародины, впоследствии сочетал в себе мужские и женские черты, а потом приобрел чисто мужские качества. Его/ее роль как божества возрождения согласуется с появлением в Месопотамии выживших представителей цивилизации, погибшей после природной катастрофы в Тихом океане. Думузи предшествовала шумерская богиня водных глубин Намму, от которой происходили не только боги, но и все смертные существа. Дилмун, затерянный остров, откуда пришел Думузи, уже подразумевает лему-рийское происхождение, но его предыдущее название Му-Ати еще более красноречиво свидетельствует об этом.
Эти лемурийские темы в фундаментальных концепциях древней религиозной мысли имеют особенно важное значение, поскольку Шумер в конце концов до сих пор принято считать колыбелью старейшей цивилизации на Земле. Иными словами, следы пропавшего континента встречаются не только в этой якобы первой высокой культуре, но и в самих ее истоках.
В конце IV тысячелетия до н. э. шумеры поклонялись божествам Лахаму и Лахму. Эта небесная пара считалась Божествами Творения, первыми богами, детьми Тиамат, «Горького Океана». В то же время в долине Нила старейшим божественным творцом был Тему, «создатель богов и людей». Как у Лахаму и Лахму, его дом находился в море, однажды он наслал Великий Потоп, который почти стер с лица Земли предыдущее человечество. В храмовой живописи Тему изображали в двойной короне, которая обозначала его как прародителя династической цивилизации и подразумевала, что Египет был основан носителями культуры с континента Му. Ученые жрецы Ану, известного грекам как Гелиополь, почитали Тему как главное божество Египта. Название Гелиополь, «Город Солнца», напоминает о солнечной религии Лемурии.
Лемурийское влияние в Африке не ограничивалось Египтом. Верховным божеством племени буганда в Уганде был Му-Каса. Его святилище, запретное для всех, кроме вождя племени, находилось на священном острове Бубембс на озере Виктория, в подражание изначальной родине божества, исчезнувшей в водах Великого Потопа. Другой угандийский бог, Му-Гизи, был хранителем озера Альберт у племени буниоро. К его собрату, бессмертному Му-Нуме, взывали во время засухи или наводнения. У суахили в Восточной Африке Му-Лунгу был Богом Творения, вдохнувшим душу во все живое. В Южной Африке Му-Джаджи до сих пор богиня разрушительных бурь, напоминающих о катастрофе, постигшей ее древнюю прародину. Она составила родословную смертных цариц, хранительниц секрета вечной жизни Му-Джаджи. Ее культ — в основе знаменитого романа «Она» Г. Рай дера Хаггарда.
На другой стороне континента, в Западной Африке, Му-Со Корон и — «чистая женщина с целомудренной душой» для туземцев Мали. Будучи «матерью жизни», она приобщила человечество к сельскому хозяйству. Ее суп-рут солнечный бог Пемба принимает облик Древа Жизни — еще одного лемурийского символа, встречающегося по всему миру.
Даже пигмеи из Центральной Африки рассказывают о Му-race, который в древности правил райской страной на далеком востоке, где были созданы первые люди. Из-за их непослушания поднялась сильная буря, Му-гаса отбыл со своей родины, не дожидаясь ее окончательного уничтожения, а потом, невидимый, поселился среди пигмеев.
На окраине лемурийской сферы культурного влияния исчезнувший народ, который помнят как редин туземцы Мальдивских островов в Индийском океане, оставил обширные руины и названия, которые ассоциируются с погибшей Прародиной. Народ редин чтил богиню-мать Хам-Му-Мата, до сих пор известную бхилам, племенам в западной Индии. Это был народ мореплавателей и строителей, людей голубоглазых, с рыжими волосами, прямыми носами, в чем убедились гости из Америки в 1980 году, когда местные жители в своем приветствии назвали их редин. И теперь у некоторых жителей мальдивского острова Баара порой проявляются черты, схожие с теми, что отличали их доисторических предшественников.
Современные мальдивские моряки до сих пор чтут народ редин, когда кладут пару лимонов на корме своих каноэ, отплывающих в море. Делается это в память о сострадании, выказанном древними жителями к маленькому беглецу, которого они обнаружили на борту одного из своих судов. Вместо того чтобы наказать его за попытку бегства с острова, они накормили мальчика фруктами. Сохранение этой традиции в течение тысячелетий доказывает, что народ редин не принадлежит к категории духов или сказочных существ; их по-прежнему считают настоящими людьми, хотя давно исчезнувшими.
Самая большая хавитта (пирамидальный курган из земли и камня) на Мальдивах находится на острове Ламу. Он окружен другими островами, где встречаются древние руины; считается, что здесь было первое поселение народа редин, но сначало пионеры высадились на острове Утиму. На соседнем острове Гаму были обнаружены многочисленные предметы, украшенные солнечными символами, видимо, редин понимали и ценили важное положение Мальдив в центре экваториального пояса. Культ редин предположительно был основан на священном пламени. Фактически все их хавитты были ориентированы на восток, пологий скат поднимался по западной стороне до вершины. Преклонение перед Солнцем очевидно в названии другого острова, имевшего большое значение для редин: Расгетиму. В нем сочетаются египетское слово, обозначающее Солнце (Ра), которое встречается по всей Полинезии, и название затонувшей тихоокеанской Прародины (Му). На мальдивском языке оивехи слово rasage, «царь», по всей видимости, произошло от редин, чьи монархи возводили свою родословную к солнечному богу, точно так Черчвард говорил о солнечном происхождении лему-рийских царей в Ра-Му.
