Стилизованная буква Т есть в рисунках на коре, выполненных австралийскими аборигенами. Под ее перекладинами — семь фигурок, соответствующих звездному скоплению Плеяд. В местном мифе созвездие принадлежало группе духов Мурамура, в названии которой объединены имя затонувшей Прародины с именем солнечного бога Ра. Они создали людей, выпрямив конечности животных, и дали им первые обряды посвящения в святые таинства. Мурамура путешествовали по всему свету, а потом поднялись в ночное небо на длинном «волосяном шнуре». Само их название, роль творцов человеческой жизни и статус всемирных путешественников подчеркивают их лемурийское происхождение.
Главный лемурийский символ появляется также среди гавайских петроглифов пуако. Посетители, идущие по тропе Кео, могут видеть несколько примеров выгравированной на камне буквы Т, которая ассоциируется с Лоно — белокожим, светловолосым человеком из затерянного царства, обладателем могущественной маны. Его личная эмблема, известная как Лономакуа, «отец Лоно», — высокий деревянный шест с перекладиной на вершине, образующий все тот же хорошо известный символ. Эмблему Лономакуа носили по всему острову во время ежегодного праздника Макахике, устраиваемого в честь его прибытия на Гавайи.
Полинезийское название затерянной родины Лоно — Хайвике — происходит от корня «ха», «дыхание» или «жизнь» по-гавайски, считает Лейнани Мелвилл. Далее мы наблюдаем важную связь между тихоокеанским царством Му и Центральной Америкой. Символ Т часто изображается в майяской резьбе по камню и встречается отдельно в главных ритуальных центрах, в частности Паленке в Г ватемале и Копан в Г ондурасе. Он произносится как «ик», дыхание жизни. В этом смысле символ Т совпадает с характеристикой Черчварда, настаивавшего, что в царстве Му он обозначал начало человеческой жизни.
Загадочная связь между островом Пасхи и Мохенд-жо-Даро получила объяснение в главе 3, где их общая письменность рассматривается как древнее наследие, полученное независимым образом из одного и того же источника. Но общая письменность не была единственным, что сближало их с Му. Лемурийский символ Т — часть еще не расшифрованного послания на «доске Дхо-лавира», большой каменной панели, расположенной над северными воротами Хараппы как минимум 4000 лет назад. Хараппа, упоминаемая в «Ригведе», древнейшей и важнейшей из священных книг индуизма, была вторым по величине городом в долине Инда после Мохенджо-Даро. Символ Т здесь появляется также на сохранившихся цилиндрических печатях и религиозных табличках с изображением священного дерева.
Другой иероглиф майя связан с символом оленя, о котором упоминал Черчвард в своих книгах об исчезнувшей тихоокеанской Прародине. Отдельные линии радиально выходят из круга в центре прямоугольника к четырем другим кругам в каждом из четырех углов, пересеченным четырьмя парами прямых линий. Огюст ле Плонжон пришел к выводу, что он относится к преданиям майя о «затонувших землях, символом которых был образ животного, напоминающего оленя». Этот иероглиф был известен под названием U-luumilceh, «страна оленей», отмечал он. Франсиско Эрнандес де Кордова, первый испанский конкистадор, ступивший на землю Мексики, узнал об этом наименовании, когда высадился на маленьком прибрежном островке, который туземцы называли Му-герес.
Один из многих лемурийских символов Т в майяском ритуальном центре Копан в Гондурасе
Образы оленей широко представлены в духовной символике индейцев навахо, обитающих на юго-западе США. Нужно убить животное, не пролив ни капли его крови, если шкура предназначена для изготовления ритуального костюма бога Юбичая, которого представляет актер в белой маске, рассказывающий историю о сотворении мира. Юбичая почитают как «деда всех богов», который пережил Великий Потоп на острове в Западном море, где родились первый мужчина и первая женщина. Священные песчаные рисунки навахо тоже можно выкладывать лишь на оленьей шкуре, погремушки, используемые в религиозных танцах, делали исключительно из оленьих копыт, рога считались вместилищем жизни.
На другом конце огромного Тихого океана «оленья церемония» ежегодно проводится с середины октября до начала ноября у тропы, ведущей к святилищу Омотесандо в древнем японском городе Нара. Здесь животных содержат в специальных загонах, ухаживают за ними в течение всего года. В начале осеннего ритуала Цуноки-ри им спиливают рога в память о гибели былой эпохи и в напоминание о возрождении человечества, которое так же неизбежно, как рост новых оленьих рогов, которые служат символом возрождения.
Строки из «Оленьего обряда» — эпической поэмы о происхождении тибетского народа, гласят: «По земле гуляет олень, коричневый олень Му Души царя, его министра и вассала принимают облик драгоценной кукушки, оленя и дерева». Му упоминается в традиции Бон как один из первоначальных народов, населявших добуд-дийский Тибет.
Хотя оленью символику можно найти в религиозных верованиях многих народов по всему миру, ее появление у майя, навахо, японцев и тибетцев имеет несомненную связь с Лемурией. Она воплощает концепцию возрождения после ухода былой эпохи, обычно в результате Великого Потопа. Появление народа, носящего такое название в связи со священным оленем в тибетской устной традиции, недвусмысленно свидетельствует о правоте Черчварда в истолковании символа Му.
Главным божеством Древнего Китая была Сиванму, богиня бессмертия, которую чтили уже во времена династии Шан, начиная с 1600 г. до н. э. Эта дата любопытна, последний фрагмент Лемурии исчез под морскими волнами примерно в это же время. Переселение Сиванму в Китай из ее сказочного дворца на востоке намекает на прибытие переселенцев, которые принесли тайные религиозные обряды на Азиатский континент. Сначала Сиванму жила на Счастливых островах, до тех пор, пока Шулао, Фусинь и Лусинь не покинули их. На фарфоровом блюде начала XVIII века, которое ныне находится в лондонском музее Виктории и Альберта, изображена Сиванму, сопровождающая этих богов долголетия, счастья и благоденствия в их пути по морю, в это время ее Дворец Бессмертия исчезает в бурных волнах. Судя по всему, сцена воспроизводит эвакуацию из Лемурии, о чем свидетельствует и бронзовое зеркало эпохи династии Хань. Оно украшено рисунком, на котором запечатлена Сиванму в сопровождении духов-хранителей верхом на олене — животном, тесно связанном с Лемурией в разных культурах Тихоокеанского кольца. Японским аналогом бога долголетия Шулао был Джу-родзин, ездивший на олене.
Главной обязанностью Сиванму был уход за персиковым деревом, которое росло в ее саду. Каждый, кто ел его плоды, становился бессмертным. Дерево называлось Дзянь-му и считалось мировой осью, центром мира, вокруг которого вращалась вся земная жизнь. В других вариантах этого мифа говорится о древе жизни, которое поначалу находилось по другую сторону Восточного океана, в центре легендарного островного царства Тай-шань, где жили люди с белой кожей и светлыми волосами. После того как Сиванму покинула Тайшань, она посадила древо жизни в центре своего нового дворца за горой Куньлунь. Иными словами, лемурийские таинства были перенесены в Китай после «погружения» Тайшаня. Возвращаясь к майяскому иероглифу «ик», значившему «дыхание», следует указать, что он ассоциируется с янъ-ци, первозданным дыханием, породившим человечество. В иудейском Священном Писании есть интересная аналогия: Иегова, создав Адама, наделяет его дыханием жизни.
Мотив древа жизни часто присутствует в наскальных росписях, на фресках и бронзовых барабанах по всей Юго-Восточной Азии. Туземцы-даяки из Саравака и с северного Борнео совмещают легенду о потопе с верой в то, что первые мужчина и женщина родились на райском острове, в центре которого росло священное дерево, охраняемое драконом. По просьбе женщины ее муж выкрал один из запретных плодов, что привело к всемирному потопу. Г. Линг Рот, автор монографии о даяках конца XIX века, фрагменты которой цитирует Стивен Оппенгеймер в книге «Эдем на востоке», доказал, что их истории о потопе предшествуют контактам с христианскими миссионерами.
