Как указывал финский ученый Мартти Хаавио, «"Калевала" — языческая книга. Культурная традиция, в которой жили ранние поэты, создававшие песни о Вяйнямейнене, была культурой шаманов. Те, кто творил поэмы о Вяйнямейнене, жили во времена, когда шаман — мудрый человек, волшебник и колдун — играл важную роль в религиозной и социальной жизни карел и финнов. Благодаря своим знаниям он был посредником между человеком и миром духов; он владел также и другими сверхъестественными способностями».
Известно, что финны и карелы с давних пор славились своими уникальными паранормальными способностями, они считались лучшими в Европе колдунами и шаманами. Эти народы знали многие секреты природных сил и умело использовали их в знахарстве и ворожбе. Римский историк Тацит говорил об их тайных знаниях, а в Средние века в Европе слово «финн» долгое время было синонимом слова «колдун». Скандинавские предания повествуют, что сами финны переняли свое чародейство у племени великанов йотов, далеких предков северных народов, отличавшихся необыкновенной мудростью и глубокими знаниями. Тем более что герой эпоса Калева — сам великан, у которого 12 сыновей.
Идея самого эпоса «Калевала» следующая — создание Сампо и добывание его в собственность финского народа. Старания возвратить из-под власти Лоухи, хозяйки северной страны Похьёлы, этот волшебный предмет составляют ядро всей поэмы. В качестве введения к этому основному сюжету поэмы служит рассказ о попытках героев «Калевалы» добыть для себя прекрасную дочь Лоухи; веном за нее ставится условие выковать для народа Похьёлы чудодейственный предмет — Сампо.
Что касается Похьёлы, то под ней подразумевается северная страна — Лапландия. В эпосе используется и другое название Похьёлы — Сариола (финск. «остров»). Многие события карело-финского эпоса происходят в этой далекой и загадочной стране, расположенной на острове. Где-то мы уже встречали это удивительное слово — атлантическая страна Сириада, солнечная страна Сирия (Сира), по Генону, центр гиперборейской (арктической) працивилизации. В этой стране господствует матриархат, по Вирту, именно он сыграл главную роль в становлении европейской (да и мировой тоже) цивилизации.
В эпосе Сампо — чудодейственный предмет, обладающий магической силой, являющийся источником счастья, благополучия и изобилия. Это удивительное средство, способное молоть муку, соль и даже одаривать деньгами. Крышка этой мельницы символизирует усеянный звездами небесный купол, вращающийся вокруг центральной оси — опоры, на которой покоится весь мир. После того, как Сампо выковали, хозяйка Севера скрывает чудесный предмет в горном утесе из меди, запирает его на девять замков. Сампо начинает в скале прорастать, словно мировое древо: один корень ушел в землю, другой в глубь утеса, а третий — в море. После некоторых приключений Вяйнямейнен отправляется в Похьёлу, чтобы извлечь Сампо из-под горы. Он увозит сам волшебный предмет на лодке, но пробуждающаяся хозяйка Похьёлы настигает похитителей; во время борьбы Сампо разбивается, большие обломки тонут в море, отчего в море поныне полно подводных сокровищ. Более мелкие обломки прибиваются к берегу, их Вяйнямейнен аккуратно собирает и оставляет на берегу, чтобы они проросли. Огорченная Лоухи возвращается обратно в северную страну, прихватив с собой только крышку от Сампо.
Мнения о природе Сампо самые разные и противоречивые. Ленрот полагал, что страна Похьёла — это Биармия и что Сампо есть «истукан» верховного бога биармийцев Юмаллы (в «Калевале» он известен под именем Укко), наделенного огромной магической энергетикой и мощью. Сами биармийцы называли истукан Сампо, от русского «сам Бог». Многие исследователи подразумевали под Сампо корабль викингов, музыкальный инструмент, талисман, образ Солнца, мельницу-самомолку, древнюю каменную зернотерку и даже все земли Карелии и Финляндии.
Профессор Виталий Дёмин видит в Сампо символ золотого века, бывшего когда-то на Северном полюсе. Греки называли эту страну Гипербореей. У карело-финских народов воспоминание об арктической прародине запечатлелось в виде образа-символа волшебной мельницы Сампо. У древних саамов она называлась Сайво и представляла собой страну изобилия, существующую в потустороннем мире.
Более убедительную версию выдвинул Грэм Хэнкок в своей знаменитой книге «Следы богов». К сожалению, филологи, да и историки тоже, не усмотрели связь образа всякой мельницы в культуре многих древних народов (в том числе и Сампо) с прецессией равноденствия («прецессионным кодом») и катастрофами на Земле. В аллегориях, рассказывающих о космических мельницах, водоворотах, мировых деревьях и т. д., ясно видна структура (основа) мировой эпохи — того самого небесного механизма, который функционирует более 2 тыс. лет, когда Солнце встает в одних и тех же четырех ключевых точках, а затем медленно переходит к новым четырем созвездиям-координатам на следующие 2 тыс. лет. Именно потому мельница всегда ломается, мощные стойки отлетают, железные заклепки лопаются, а деревовал трясется. Прецессия равноденствий вполне оправдана такой системой образов, поскольку она действительно меняет, ломает ранее устойчивую систему координат всей небесной сферы.
Похожая тема всплывает в Японии, в Центральной Америке, Новой Зеландии, в скандинавских и финских мифах. Кстати, само слово «сампо» происходит от санскритского «скамбха», что означает «столб» или «шест». В одном из индийских гимнов скамбха поддерживает «каркас вселенной». В этом образе символически обозначен некий космический механизм, влияющий на земную жизнь и сменяющий земные эпохи. Это изображение смены эпох, глобальных космических потрясений, отражающихся на Земле в виде потопов, землетрясений, оледенений и тому подобных природных катастроф.
Конечно, сводить все к символическому объяснению, видимо, не стоит. Даже сам Ленрот понимал это, объясняя, что Сампо имело еще и чисто материальное объяснение. Всякому символическому значению, по нашему мнению, предшествует какое-то материальное начало, дающее затем универсальные символические принципы. Согласно скандинавским сагам, где-то на севере, в Биармии, есть золотой идол, держащий в руках золотую чашу (вариант — серебряная чаша), полную драгоценностей. Вот как описывают величайшие драгоценности историки: «На голове Йомали блистала золотая корона с двенадцатью редкими камнями; ожерелье его ценилось в 300 марок (150 фунтов) золота; на коленях сего идола стояла золотая чаша, наполненная золотыми монетами, и такой величины, что четыре человека могли напиться из нее досыта. Его одежда ценою своею превосходила груз трех самых богатейших кораблей» (Карамзин Н. История государства Российского, т. II, гл. 2).
Сведения эти связаны с легендарной, обширной страной, раскинувшейся в густых лесах, покрывающих долины Северной Двины, Вычегды и верховья Камы. На Руси ее называли Пермью Великой, в скандинавских сагах Биармией, или Биармаландией. Святилище этого идола (Юмаллы, или Йомали), согласно скандинавским сагам, находилось где-то неподалеку от устья Северной Двины. Днем и ночью его охраняли шесть шаманов. Рядом с идолом находились другие несметные сокровища, накопленные веками северными народами.
Некоторые сведения восходили к эпохе викингов, начиная с Эрика Рыжего. Один из походов на Северную Русь состоялся в период правления норвежского короля Олафа Харальдссона (Олафа Святого) (1015–1028). Возглавлял этот поход придворный короля Карли и его брат Гуннстейн. Также в походе принимал участие и некий Торир Собака. Прибыв в Биармию, скандинавы сумели увести только чашу и какие-то драгоценности, оставив капище Юмаллы разрушенным. При возвращении на родину Торир Собака и Карли поссорились, в результате чего Торир убил Карли. Примечательно, что о биармских реликвиях знал только Торир и он направил экспедицию в точное место, где находилось древнее капище. После убийства Торир, захватив часть сокровищ, уезжает сначала в Англию, а оттуда в Иерусалим! После чего его следы теряются (Стурлусон Снорри. Круг земной).
