Несметны у Грааля богатства… / Но как же попасть в Граалево братство? / И как о том, что ты избран, узнать?.. / Надпись на камне умей прочитать! / Она появляется время от времени / С указанием имени, рода, племени, / А также пола того лица, / Что призвано Граалю служить до конца…

Служители Грааля — братья. / Отважны до невероятья, / Они со всех концов земли / Святой Грааль стеречь пришли, / Закрыв для посторонних входы… / Их снарядили все народы…

Земной любовью пренебречь / Обязаны Грааля Слуги. / Ни у кого здесь нет супруги / (О том и помышлять грешно!), / Лишь королю разрешено / Вступать однажды в брак законный, / Христовой верой освященный, / И тем из братьев, коим дан / Приказ в какой-нибудь из стран, / Где нет монарха, по закону / Державную надеть корону…».

Попытаемся разобраться в названиях. Как отмечают филологи, специалисты по средневековой литературе, Шатель Марвей (из поэмы Эшенбаха) происходит от фр. Marveilles — Замок Чудес, Волшебный Замок. Гора Мунсальвеш — это, возможно, не Монсальват/Mons Salvationis или Mont Segur (Гора Спасения), а Дикая Гора — фр. Mont Sauvage.

Автор рыцарских романов Кретьен де Труа, трувер и клирик при дворе графов Шампанских, жил и творил раньше Эшенбаха. Для Кретьена де Труа Грааль — это украшенный драгоценными каменьями золотой сосуд, с облаткой внутри; сиянием своим он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, как солнце поглощает сияние звезд. У Эшенбаха и других авторов он никак не связан с реликвией христиан, которая, по-видимому, с первоначальной легендой стала ассоциироваться позже. Для Вольфрама это камень из рая — «Lapsit exillis». Это явно неточное латинское выражение может быть понято и как «камень господа», lapis herilis, и как «упавший с неба», lapis ex coelis, и как «камень мудрости», lapis elixir, «небесный камень» или «камень света», который был принесен на землю сонмом ангелов и который является в таком сиянии, что пред ним «меркнет весь блеск земной». У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей святости доставляет первому королю Титурелю все необходимое для постройки его замка и храма. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль (Парсифаль и т. п.), упоминает таинственный «замок Грааля» и его волшебный кубок. Сам образ Персика-ля основан на валлийской саге (из сборника древних кельтских преданий «Мабиногион») о богатыре по имени Придер, где говорится и о магическом кубке, который обладал свойствами, приписываемыми Граалю.

О том, как Грааль попал в Британию, рассказал Робер де Боррон в стихотворном романе «Иосиф из Аримафеи», написанном не позже 1200 г. Р. де Боррон ссылается на рассказ из старинной книги, где говорится о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной Вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном (аналог древневаллийского фольклорного героя Брана, «Ворона») Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Исследователи отмечают возможное духовное влияние монахов-цистерцианцев и тамплиеров на анонимного автора романа «Queste del Sail Graal» — весьма известного в свое время произведения из цикла повестей о Граале. В нем герой романа, рыцарь Галахад, совершив ряд подвигов, становится обладателем Святого Грааля и привозит его в город Саррас, центр язычества, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Здесь Галахад умирает, а после его смерти горожане видят чудо: спустившаяся с неба рука Галахада уносит Грааль в горные выси.

Этимология Грааля спорна. Грааль — старофранц. Graal, Gral, лат. Gradalis; Святой Грааль (Sagreal, Sank-greal). Sangreal переосмысление от Sang real — «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis — от Cratalem (греч. κραητς — большой сосуд Для смешения вина с водой), или от Graduale (церковное песнопение), ср. также ирл. cryol — «корзина изобилия».

Большинство историков считает, что истории о Граале восходят к дохристианским валлийским и ирландским мифам о героях, которые угощались из волшебных бездонных котлов. Христианизация кельтских мифов потребовала замены неистощимых котлов атрибутами христианских ритуалов.

Современные конспирологи М. Байджент, Р. Лей, Г. Линкольн в своей одиозной книге «Священная загадка» (СПб., 1993) настаивают на этимологии «священной крови» и выстраивают на ней далеко идущий сюжет. Они пишут: «Куда же, наконец, увлекал нас "Святой Грааль"? Saint Graal… San Graal… разные названия одного и того же и единственного символа; выражение "Sangraal" или, как у Мэлори, "Sangreal" одинаково часто употреблялось в первых версиях романов, ему посвященных. Но если правильно расчленить это слово… мы получим уже не "San Graal", а "Sang Raal" или "Sang Real", что… означает не что иное, как "Sang Royal" — "королевская кровь"… Грааль, являясь, кроме всего прочего, чашей, мог содержать в себе кровь, кровь какого-то рода… Средневековые предания рассказывали о том, что Магдалина привезла Грааль из Иерусалима в Марсель… Так, без всякого риска ошибиться, мы могли бы поместить события, поведанные романами о Граале, во времена Меровингон и в Галлию… если семья Грааль и меровингское потомство совпадали во времени и пространстве, то не было ничего удивительного в том, что тамплиеры охраняли ее в эпоху, когда создавались посвященные Граалю романы».

Однако легенда об Иосифе известна не только в Западной Европе — существуют, например, ее восточные эквиваленты. Во всех вариантах четко указывается местность, где проповедует Иосиф, — это Гали лея и сирийский Диосполь. Сравним мнение академика А.Н. Веселовского о средневековой легенде об Иосифе Аримафейском: в основе первой части Grand Saint Graal лежит какая-нибудь местная легенда об иудейско-христианской диаспоре в северной Месопотамии, легенда сирийская. Дата внезапной* расцвета Граалиады в Европе практически однозначно указывает и на тот путь, которым легенда попала на Запад, — как раз до середины XII в. крестоносцы сохраняли господство в области Эдессы, где они могли познакомиться с легендой, чтобы принести ее домой, в Европу…

Европейские конспирологи-апокрифисты привязали сюжет о Граале к наследованию Христовой крови Меровингами (якобы через детей от жены Его, Марии Магдалины) и их предполагаемыми потомками (см. книгу Байджента и К°). На эту тему Дэном Брауном был написан детективный роман (ныне уже экранизированный), который был осужден Ватиканом за кощунство. Подключились к процессу и наши конспирологи: они выступают с критикой Байджента, иногда вполне корректной, но не в духе «незаинтересованных» объективных ученых, а ради переписывания этой же сакральной идеи (добавляя сюда и другие спорные имена и мифосимволы, в том числе «князя Рош») на свой «этнофорный» лад.

Владимир Карпец в работе «РУСЬ MIPOBEEBA Опыт "исправления имен"»[40] (http://chevengur.by.ru/ index, htm) скрупулезно исследует династийную историю франков, потихоньку подталкивая оную в нужную сторону:

«Известно, что Император Священной Римской Империи и Король Франков Карл Лысый, сын Людовика Благочестивого и внук Карла Великого, установил в 841 году так называемый "Большой Приказ". Согласно этому "приказу", территория его королевства была разделена на четыре провинции, или принципата — Бургундский, Роверньский, Тулузский и Лиможский… Графами и виконтами некоторых "принципатов" были назначены меровингские наследники. Среди них были и де Рюэрги, графы Лиможские, наследники погибшего в 613 году короля Твери II. В 841 г. Раймон де Рюэрг (Raymond de Rouergue) был прямым приказом короля Карла Лысого поставлен первым графом Лиможским. По-видимому, — пишет граф Бони де Лавернь, — потомство второй ветви Королей Австразии, пережив бойню 613 года, выжило, породив Дома Сен-Гийомов и Рюэргов. Оба эти Дома происходят от Хильдеберта, второго (из шести) сына короля Тьерри II, скрывшегося от убийц, ведомых Хлотарем II. Отцом Раймона де Рюэрга был Фулько-альд V (с 613 года большинство потомков Хильдеберта носили имя Fulcoald, корнесловно расшифровываемое как Огнелед)».