Мы подчёркиваем, что продолжительность антар кумбхаки следует увеличивать медленно и без какого-либо напряжения, чтобы механизмы тела могли медленно привыкать к новому уровню функционирования. Если вы не практиковали первый и второй этапы нади шодханы, мы настоятельно рекомендуем вам выполнять их примерно в течение месяца, прежде чем всерьёз приступать к практике антар кумбхаки.

Так же, как и в случае других видов пранаямы, лучше всего выполнять антар кумбхаку после асан и непосредственно перед медитативной практикой.

Значительное число болезней вызывается нарушениями и возмущениями в праническом теле и уме. Пранаяма нади шодхана, особенно когда она включает в себя антар кумбхаку, представляет собой мощный и прямой метод достижения гармонии в этих областях. Поэтому, если подходить к практике антар кумбхаки разумно и избегать отрицательных реакций, она может оказывать чудесное влияние в плане предотвращения и исцеления широкого спектра заболеваний. Она особенно эффективна в отношении наиболее типичных психосоматических заболеваний, например, астмы, диабета и т.п., поскольку приводит к невозмутимости и спокойствию ума.

Практика антар кумбхаки чрезвычайно полезна для ума. Она очень помогает в достижении ясности мысли и сосредоточения. Поэтому мы особенно рекомендуем кумбхаку тем, кто много занимается умственной работой и нуждается в физической и умственной бодрости.

Пранаяма, в особенности, кумбхака, помогает очищать организм от шлаков. Это ясно утверждается в приводившейся выше цитате из Хатха-йога Прадипики. Наш организм непрерывно очищается от шлаков. Из-за вредных привычек в питании, эмоциональных стрессов, неадекватной работы внутренних органов и т.д., этот процесс очищения становится недостаточно эффективным. Следствием этого становится накопление шлаков и развитие тех или иных болезней. Пранаяма и, особенно, кумбхака помогают процессу очищения и тем самым способствуют достижению прекрасного здоровья. Очищение происходит настолько быстро, что на теле иногда возникают болячки и т.п., через которые происходит дополнительное выделение ядов. С этим отчасти связаны так называемые неблагоприятные реакции такого типа.

В этом уроке мы опишем первый этап медитативного метода тратаки(1). Мудра, которую мы вкратце опишем ниже — агочари мудра — это превосходная разновидность тратаки. Именно по этой причине мы знакомим вас с ней в данном разделе книги. Кроме того, эта мудра составляет важную и неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому в ней следует практиковаться и совершенствоваться, прежде чем приступать к некоторым техникам крийя-йоги.

Поначалу агочари мудра покажется довольно странной и трудной, поскольку в ней требуется фиксировать взгляд на кончике носа. Глазам приходится занимать положение, которое для них в обычной ситуации непривычно. Но по мере практики, глазные мышцы будут приспосабливаться к новой роли, укрепляя глаза и, в свою очередь, улучшая зрение. Если выполнять агочари мудру с осознанием в течение некоторого времени, она может вызывать высшие состояния сосредоточенности и спокойствия ума.

Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.

Ещё одно название этой мудры — насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти — «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно — «пристальное смотрение на кончик носа».

Стоит отметить, что эта мудра — одна из старейших зафиксированных практик йоги. Её изображение найдено в древних развалинах Мохенджодаро, где много тысяч лет тому назад, ещё до написания Вед, существовала развитая цивилизация. Великий археолог сэр Джон Маршалл, который много занимался исследованием этого древнего поселения, говорит следующее:

«Статуя изображает кого-то, по-видимому в позе йога... веки полузакрыты и глаза смотрят вниз по направлению к кончику носа,».

Таким образом, древний скульптор и люди того времени, должно быть, испытывали определённое почтение к этой практике, поскольку воплотили её в камне для потомков.

Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что её легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если её выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):

«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6-13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.

Сядьте в любую удобную медитативную позу(2). Прежде всего, закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа.

Не напрягайте глаза, но постарайтесь, чтобы оба глаза смотрели на кончик носа. Если оба глаза действительно направлены на кончик носа, вы должны видеть двойной контур носа. Эти два контура превращаются в один чёткий контур там, где они сливаются друг с другом. Оба контура пересекаются в кончике носа, образуя V-образную точку. Вам следует направить взгляд в эту точку. Если вы не видите эту V-образную форму, значит, не оба ваши глаза направлены на кончик носа. В этом случае воспользуйтесь описанным ниже методом сведения глаз. Вначале вам следует убедиться, что вы можете удерживать своё внимание на кончике носа в течение нескольких секунд. Продолжение практики вызывает лёгкое неудобство. Обязательно измените положение глаз на несколько секунд, а затем снова сведите их. Так вы будете постепенно увеличивать время, в течение которого смотрите на кончик носа, по мере того, как ваши глаза будут все больше привыкать к этому положению. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягать глаза. В течение нескольких недель следует совершенствоваться в этой практике.

Когда вы сможете без малейших затруднений пристально рассматривать кончик носа в течение минуты или около того, начинайте осознавать своё дыхание, а также кончик носа. Почувствуйте, как дыхание движется через нос внутрь и наружу. В то же время вы услышите слабый звук, сопровождающий движение воздуха через носовые проходы; осознавайте и этот звук.

Постарайтесь полностью сосредоточиться на практике, исключив все другие мысли.

Сохраняйте осознание кончика носа, движение дыхания и сопровождающего его звука.

Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время.

Самым большим препятствием в начале освоения агочари мудры, обычно бывает неспособность свести оба глаза, чтобы смотреть на кончик носа.

Существует метод преодоления этой проблемы: поместить перед глазами палец на расстоянии около 45 см. Зафиксируйте оба глаза на пальце; на таком расстоянии это легко.