Вопрос: Как можно сделать интенсивней бхаджан, совершаемый в уме?

Ответ: Занимаясь служением. Внутренний бхаджан

и внутренняя покорность Кришне усиливаются благодаря шраванам (слушанию), киртанам (беседам, рассказам, песням о Кришне), вишнох смаранам (памятованию), пада-севанам (поклонению лотосоподобным стопам Господа), ванданам (молитвам), дасьям (служению), сакхьям (дружбе) и атма-ниведанам (полному преданию). Мы много разговариваем сами с собой на протяжении дня, но у большинства людей этот внутренний диалог более чем на 80% имеет негативный характер. Мы потихоньку брюзжим или откровенно ругаем кого-то, сокрушаемся о том, чего у нас нет или о том, что было, но ушло и т. д. Нужно стараться, чтобы мысли были более позитивными и сосредоточены на духовном.

Человек по большей части состоит из того, о чём он думает, что говорит и делает. Мысли определяют поступки, а значит, задают дальнейшие события. И коли причина неудач или дурных происшествий кроется в уме, его нужно начинать понемногу перевоспитывать.

Неконтролируемый ум не способен к внутреннему бхад-жану, но чем больше он сосредоточен на наме (имени), рупе (форме), гуне (качествах) и лилах (играх) Кришны и великих ачарьев, тем больше его влечёт и пьянит высший вкус бхакти. Именно вкус приводит к устойчивости в сознании Кришны.

Вопрос: я нахожу удивительное утешение в размышле-

ниях о наших ачарьях. Вы не подскажете, что надо сделать, чтобы получить ещё больше их милости?

Ответ: Очень важна вандана, молитва. Нужно молиться духовным учителям и великим ачарьям парампары, цепи великих духовных наставников. Они заботятся о нашем благе и присматривают за нами. Когда учителя видят, что мы поступаем правильно, они дают нам свои благословения.

Чем яснее мы понимаем, какую огромную помощь можем от них получить, тем больше будем к ней стремиться. Зачастую мы не получаем должной помощи, т. к. не понимаем, что она доступна. Когда мы молимся нашим ачарьям и наставникам, в сердце появляется связь с ними. Мы получаем не только их благословения, но и защиту и руководство.

Главная проблема в том, что мы позволяем времени и расстоянию мешать нам. Время и расстояние в материальном мире могут разлучать и разделять, но мы должны помнить, что любовь и наставничество великих душ не ограничено материальной природой. И хотя физически они далеко, связаться с ними всегда возможно, раскрыв сердце к их посланию. Они всегда готовы дать нам защиту, любовь и руководство. Только, к сожалению, большинство из нас упорно не желает признавать этого.

Также важно напоминать себе о том, что наше естественное положение - это чистое общение с Кришной и Его божественными представителями, а не та атмосфера, в которой большинство из нас выросло. Однажды ощутив вкус духовного счастья, мы не захотим возвращаться к мирскому, а великие ачарьи нужны нам рядом, чтобы учить своим примером переживать высочайшие духовные эмоции и жить ими. Они действительно рядом, ждут, чтобы позвать нас за собой.

Седьмой поток нектара

«Сладкий, разносимый повсюду аромат бутонов бхавы посылает пленяющее приглашение Верховному Господу, мягко побуждая Его лично явиться перед Своим преданным».

«Трилогия бхакти», 45

Как только это великое наследие соприкоснётся с нашим внутренним миром, появится ещё большее стремление к Кришне, которое обратит к нам Его внимание и милость Его вечных слуг. Это похоже на электронную или факсимильную связь, при помощи которой можно связаться с Господом и попросить Его обратить на нас Свой благосклонный взор.

Наш звонок побуждает Господа ответить, а то и лично явиться перед заждавшимся встречи, истосковавшимся слугой.

«Лёгкий, нежный аромат бхавы, словно оповещая приход весны, наполняет сердце теплом. И когда лёд, сковывавший душу, тает, естественные эмоции души, не сдерживаемые ничем, текут к Верховному Господу, омывая Его божественной любовью…

Поток бхавы своеволен и движется согласно собственному желанию».

«Трилогия бхакти», 45

Как мы уже упоминали, бхакти не относится просто к ритуалам, знанию или внешним условиям.

Возвышенная медитация

«Настроение и поступки человека, находящегося на уровне бхавы, непредсказуемы. Иногда он погружается в мечты о том, как он почувствует прикосновение нежных рук Господа. От одной подобной мысли все волоски на его теле встают дыбом, и ему кажется, что его мечта стала реальностью, и Господь рядом».

«Трилогия бхакти», 45

Достигнув однажды этого уровня бхавы и изведав во всей полноте могущественный вкус любви к Богу, преданный начинает ощущать удивительные перемены. Вначале они вызваны внутренним бхаджаном, но по мере того, как преданный углубляется в мысли о Господе, Тот действительно начинает менять сердце преданного, отвечая взаимностью на его стремление к Нему. Кульминацией становится Его появление перед душой.

«В другой раз ноздри преданного расширяются оттого, что ему кажется, будто до него донёсся запах божественного тела Господа. Он с жаднос-

s-sg

тью вдыхает этот сладкий, пьянящий аромат, который вызывает в нём вихрь чувств и переживаний. А затем у него появляется дерзкая мысль: «Хватит ли мне удачи, чтобы когда-нибудь ощутить сладость гордых губ Кришны?»

Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и начинает облизывать губы. Иногда он ощущает волны счастья, идущие от Господа - источника всего блаженства. Неописуемый восторг охватывает его сердце, словно Господь вдруг появился перед ним».

«Трилогия бхакти», 45-46

На уровне бхава-бхакти преданный с неослабным вниманием думает о Верховном Господе. Спит ли он, бодрствует или грезит, он всегда помнит о Кришне. Теперь преданность становится его постоянным внутренним бхаджаном, не важно, находится он в состоянии пробуждения, сна или в беспамятстве. И это настоящее пробуждение.

Мы, забыв о своей духовной природе, сейчас словно переживаем состояние амнезии. Нужно постепенно выбираться из этого незавидного положения, совершая бхаджан и размышляя о Господе.

Преданный то и дело вспоминает игры Кришны, а также представляет, как он прикасается к Господу, слышит Его голос или вдыхает аромат Его тела. В такой медитации он начинает испытывать ощущение, что всё это происходит с ним наяву.

Созревая, его чувство бхавы постепенно становится пре-мой - и то, о чём он раньше только мечтал, становится явью. Господь приходит на его зов, не в силах отказать преданному в его жадном стремлении к встрече.

Кришна и Его представители не могут не прийти, когда их зовут. Взаимность отношений и чувств помогают преданному перестать отождествлять себя с физическим бытием, и он начинает жить уже больше внутренней, чем внешней жизнью.

Проявляется изначальная сварупа преданного, хотя он ещё пока пребывает в материальном теле.

Подобные переживания испытывали не только вайшнавы, но и некоторые великие святые, наделённые бескорыстной, беспримесной любовью к Господу. Порой они испытывали состояние транса, причиной которому была их внутренняя жизнь.

Транс преданности

Шрила Прабхупада объясняет, что когда очень возвышенный преданный впадает в транс, он временно оставляет мир материи и входит в духовное царство. Он сравнивает это с тем, как человек может оставить где-то своё пальто, а позже вернуться за ним. Входя в транс, преданный испытывает такие возвышенные эмоции, что его материальное тело не может их выдержать, поэтому «пальто» приходится временно снять, чтобы полностью стать частью духовной реальности. Например, когда Мадхавендра Пури видел грозовое облако и думал о смуглоликом Шьямасундаре, Кришне, он тут же впадал в транс.

Его истинное «я» участвовало в духовной игре, но поскольку временная оболочка не могла вместить всех его чувств, её нужно было на время оставить. Порой преданные кажутся сумасшедшими из-за того, что они не всегда живут по «обычному» жизненному сценарию. Их возвышенное понимание, сознание и глубокое внутреннее удовлетворение становятся причиной того, что они теряют привязанность к мирскому царству и деятельности, происходящей в нём. Едят и спят они чисто механически.