«Он помнит? — спросил Прабхупада. — Как Бог может забыть?»

«Об этом он говорит здесь. Возьмем пэдди или рис в качестве иллюстрации. Каждое зерно риса окружено шелухой. Вы должны удалить шелуху, чтобы получить рисовое зерно. Сейчас шелуха и рис исходят из одного и того же семени. Рис — это эквивалент Бога в человеке».

«Но все же шелуха — это не рис,— сказал Прабхупада.— Вы не можете сказать, что шелуха — это рис».

Согласно кивнув, Прадьюмна продолжил читать. «Он говорит: «Рис — это эквивалент Бога в человеке, в то время как шелуха может быть сравнима с желанием, которое низводит Бога на уровень человека».

Прабхупада сел, тряся головой: «Нет, нет».

Прадьюмна закончил цитату: «Поэтому жизнь плюс желание равнозначна человеку. Жизнь минус желание равнозначна Богу».

Прабхупада продиктовал заключительные слова своего письма: «Ты хочешь стать Богом. Невозможно совсем не иметь желаний. Но ты бесцеремонно желаешь стать Богом, хотя этому нет доказательств в шастрах. В «Бхагавад-гите» принимается, что живые существа — искры, неотъемлемые частицы Бога, Кришны. Но часть никогда не равна целому. Так что ты можешь заявлять, что ты — частица Бога, так же как и любое другое живое существо, но ты не можешь утверждать, что ты — Верховная Личность, наделенная полнотой власти. Это сбивает с толку. Ты можешь демонстрировать приемы магии, так же как и другие волшебники, но ты не можешь продемонстрировать магию в полной мере, как демонстрировал ее Кришна и Господь Рамачандра. Поэтому твое заявление о том, что ты обладаешь силой, в полной мере абсолютно ложно и оскорбительно».

Прадьюмна закончил записывать и посмотрел на Прабхупаду, приведя собственный аргумент: «Сейчас кто-нибудь может привести один аргумент, они говорят: «Ну, если аватара приходит, он должен проявить все разновидности великих достояний и могущества». Затем он говорит, что иногда воплощение демонстрирует их, а иногда нет — Господь Чайтанья, например, не показывал свою вишварупу или…»

Прабхупада ответил: «Но Он (Господь Чайтанья) никогда не заявлял: «Я — аватара». Мы можем понять это из шастр. Он никогда этого не утверждал. Более того, когда к нему обращались как к Кришне, он закрывал уши руками: «Не говори так». Он никогда не говорил, что Он — Бог. Он полностью проявил себя как преданный, а не как Верховный Господь. Поэтому гаурангавада, гауранга-нагари вне закона».

Знакомый с апасампрадаей, о которой говорил Прабхупада, Прадьюмна заметил: «Гауранга-нагари упоминают Господа Чайтанью в роли Кришны, танцующего с гопи…»

Прабхупада кивнул: «Таким же образом,4 найди неправильное утверждение и приведи ему доказательство».

Оставив Прабхупаду в одиночестве воспевать в саду, Прадьюмна напечатал письмо, и оно было послано Сатья Саи Бабе.

14 сентября 1976 года

Вследствие физической слабости Прабхупада в настоящий момент не гуляет по утрам. Сегодня утром в своей спальне, он, тем не менее, сделал запись еще одного бхаджана с Хамсадутой Махараджем.

*

Випрамукхья Прабху был среди небольшой группы преданных, собравшихся за дверью Прабхупады, чтобы поприветствовать его на пути в храм. Когда он пришел увидеться с Прабхупадой почти неделю назад, он сказал, что на следующий день уезжает проповедовать в Турцию. Шрила Прабхупада заметил его этим утром. Он не сказал ему ни слова, но его пронизывающий насквозь, неумолимый взгляд спрашивал, что Випрамукхья до сих пор делает здесь.

Очевидно, этого взгляда было достаточно для Випра-мукхьи, так как вместе с Кундали дасом и Сарвасагарой дасом, уроженцем Кипра, разговаривающим по-турецки,

приехавшим несколько дней назад, он уехал сегодня днем.

*

Прабхупада осветил на лекции два стиха. Первый стих описывал, как Арджуна умиротворил Драупади, пообещав поймать и убить Ашваттхаму. Прабхупада сказал, хотя он и был сыном брахмана, Ашваттхама в действительности вел себя как мясник. Он был агрессором, и согласно ведическим законам, его следовало убить без промедления. Поэтому решение Арджуны убить его было правильным.

В описании ведической образовательной системы, обучающей человека работать согласно его варне, Прабхупада выразил опасение относительно гурукулы, которую он собирается организовать здесь. «Естественно, что от человека, рожденного в брахманической семье, ожидается, что он станет брахманом по качествам. Таково было обучение. Обычно сыновья брахманов и кшатриев, эти две варны вплоть до вайшьев, они проходили обучение как брахмачари. А шудрам это было неинтересно. Двери открыты для каждого, но низшие классы, кроме брахманов и кшатриев, не были заинтересованы в том, чтобы становиться брахмачари, или их родители не были заинтересованы. Как например, мы собираемся открыть школу или ашрам брахмачари. Но я сомневаюсь, сможем ли мы найти столько детей, поскольку в этот век люди заинтересованы в том, чтобы стать шудрами, никто не заинтересован в том, чтобы стать брахманом. Технология значит шудра. Технология — не дело брахмана, кшатрия или вайшьи. Нет. Как например, кузнец, золотых дел мастер, сапожник, портной — все это технологии, они предназначены для шудр. Брахманы должны быть обучены, как стать правдивыми, как научиться контролировать чувства, как стать простыми и терпеливыми. Подобным же образом, кшатрий — как обрести силу, решительность, отвагу, всегда принимать брошенный ему вызов, обладать землей, управлять, ишвара-бхаваш на, и кшатрии раздавали милостыню. Есть даже примеры, что мусульманские правители этой страны также давали в качестве пожертвования землю и храмы во Вриндаване. Есть много примеров; Аурангзеб пожертвовал какую-то землю,

Джахангир пожертвовал. Все еще существует храм, построенный Джахангиром, а на другом берегу Ямуны есть деревня, которая называется Джахангир-пура. Эта деревня была отдана брахманам для поддержания храма. Так что благотворительность— это занятие кшатриев, и еще проводить ягьи, такова квалификация кшатриев».

Второй стих, который Прабхупада обсудил, описывал, как Арджуна пустился вдогонку за Ашваттхамой при полном вооружении с Господом Кришной в качестве колесничего. В стихе к Кришне обращаются как к Ачьюте, непогрешимому, так что Прабхупада начал с осуждения майявади, которые ложно думают, что Бог падает в материальный мир, чтобы стать обыкновенной дживой. Он указал на то, что между нашим положением и положением Бога существует огромная разница. «Хотя мы — частицы Бога, мамаи-вамшо джива-бхутаху поскольку мы — чьюта, пали из духовного мира… Как например, в духовном мире друзья Кришны, мальчики-пастушки играют с Кришной. Это тоже игра. И здесь, в материальном мире мальчишки тоже гоняют в футбол. Но эти две игры отличаются друг от друга. Одна из них — духовна, тогда как другая — материальна». Используя известный пример искры и огня, Прабхупада объяснил разницу между нами и Богом: «Когда мы выпадаем из огня, духовного мира, мы входим в контакт с тремя качествами материальной природы. Пурушах пракритистхо хи бхункте практрити-джан гунан. Таково утверждение «Бхагавад-гиты». В пракрити, в этом материальном мире, существуют три гуны материальной природы: саттва-гуна, рад-жо-гуна и тамо-гуна. Так что есть шанс… Когда вы падаете, вы можете упасть куда угодно. Искра выпадает из изначального огня, она может упасть на сухую траву, она может упасть в воду, она может упасть на землю. Существуют три шанса. Также и в случае с живым существом, изначально являющимся частицей Господа — оно качественно равно Ему, но отлично количественно. Как искра и огонь, они одинаковы качественно, но отличаются количественно. Огонь очень большой; поэтому большой огонь — аньюта.

Поскольку люди — мошенники, сказал он, они не могут понять истинной природы деяний Кришны. «Столько много негодяев, они думают, что отношения Кришны с гопи — те же, что у юноши с девушками. Нет, они отличаются. Анаида-чинмайя-раса-пратибхавитабхих. Отношения в материальном мире между юношами и девушками материальны; они — просто отражение изначальных отношений. В «Веданта-сутре» есть стих, джанмадй асъя ятах, все исходит из Брахмана. Если этого нет в Брахмане, ничто не может быть проявлено или существовать в этом мире. Так что любовные отношения между юными девушками и юношей есть в Брахмане—это отношения между Кришной и гопи. Отношения искаженно отражены в материальном мире. Это не то же самое, они отличаются».