Юноша снова попробовал убедить Шрилу Прабхупаду: «Я понимаю, о чем вы говорите».

«Тогда зачем ты задаешь такой вопрос?»

«Я хотел уточнить, какова наша аргументация», — ответил юноша.

Прабхупада заговорил еще более раздраженно: «Аргументация? Зачем разбирать все эти глупейшие аргументы? Зачем впустую тратить время? Лучше поберегите его. Вы остаетесь в невежестве, вы принимаете всю эту чепуху. Не делайте этого. Используйте здравый смысл, заложенный в каждом из нас. Разве это так просто — говорить с Богом? Если какой-нибудь прохожий скажет вам: «Я только что со встречи с г-ном Фордом, президентом корпорации. Я разговаривал с ним, а сейчас возвращаюсь домой». Разве разумный человек поверит в эту небылицу? Просто вам не дали должного образования, поэтому вы так легковерны. Пустая трата времени. Кто угодно может сказать что угодно, но зачем же этому верить? Это ведь обычный человек. Как он может говорить с президентом Фордом? Если я поверю ему, тогда я просто-напросто глупец».

Следующий вопрос того же преданного вызвал уже настоящее возмущение Шрилы Прабхупады. «Означает ли это, что мы не должны общаться с теми, кто задает такие вопросы?»

«Но вы должны знать, как на них отвечать! — возмущенно ответил Шрила Прабхупада. — Если нет, тогда просто повторяйте мантру Харе Кришна. Для чего у нас так много книг? Вы не читаете их и не имеете ни малейшего представления о том, как ответить на эти вопросы. Если бы вы знали, что Бог не общается с мошенниками и глупцами, то сразу бы сказали этим проходимцам: «Господь не говорит с вами. Это невозможно. Нужно быть достойным этого». Почему же вы верите этим мошенникам?»

8 Хари Шаури дас

Шрила Прабхупада был в прекрасном настроении. Вместо того, чтобы как в другие вечера попросить одного из своих учеников зачитать несколько страниц из «Бхагавад-гиты», он проповедовал сам, разбирая основные положения нашей философии. Он напрямую обращался к каждому из присутствующих. Беседа стала более динамичной, что очень воодушевило всех присутствующих.

Прабхупада рассказал историю о Нараде Муни, сапожнике и брахмане.

Выслушав ее, один преданный решил уточнить: «В этой истории сапожник предстает перед нами как личность более продвинутая, чем брахман, и все же в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Даже стри-шудра-двиджа-бандху, даже они могут достичь освобождения». Но в следующем стихе Он говорит: «Но представь себе величие брахманов, праведников и святых царей». Мне интересно, кого же следует считать по-настоящему великими? Я не очень понимаю, как они могут превосходить преданную Господу душу, пусть она и приняла низкое рождение».

Прабхупада привел простой, но вместе с тем очень уместный пример: «Предположим, у вас есть духовный учитель. Но вот вам говорят, что вы можете поехать с ним в одной машине, на одном сиденье рядом с ним. Означает ли это, что вы находитесь с ним на одном уровне? Вы не будете думать так?»

Ответ последовал незамедлительно: «Нет».

«И что? То же самое и в этом случае. Например, Киртанананда Махараджа подгонит машину и скажет, что вы все можете сесть вместе со своим духовным учителем в один автобус. Будет ли это означать, что вы находитесь на одном уровне со своим духовным учителем?

Любой человек может вернуться домой, к Богу. В этом нет никаких сомнений. Но разница между брахманами, кшатриями, шудрами и вайшьями будет существовать всегда. Хотя все, кто сел в машину, едут в ней на равных правах, это отнюдь не означает, что ваш духовный учитель или кто-либо еще перестал

быть великой личностью. Не стоит так думать. За рулем может быть все тот же Киртанананда Махараджа, я могу быть вместе с вами. Но означает ли это, что все мы равны? Нужно научиться различать. Права есть у всех. Но это не означает, что все вдруг становятся равными.

По своей беспричинной милости Кришна принимает каждого: «Приходите». Но никто не отменял градации. Например, мы приглашаем всех без исключения придти и принять прасадам, но это отнюдь не означает, что все они в одночасье становятся равными в правах. Хотя Чайтанья Махапрабху был океаном милосердия, но и Он проводил различия. Прасад вместе с Ним могли принимать лишь преданные из ближайшего окружения. Разве не так?

Это называется честь. Конечно же, должны быть различия. Иначе мы превратимся в майявади. Они считают, что все живые существа равны. Такова философия майявади — все равны. Но различия должны существовать. Об этом говорится в нашей философии вайшнавов. Как только вы попытаетесь избежать разнообразия, вы сразу же станете майявади».

Бросив взгляд на свою гирлянду, он привел еще один замечательный пример: «Только посмотрите на этот цветок. — Он указал пальцем на гирлянду. — Это цветок, и это тоже цветок. Но это разные цветы. Я говорю сейчас именно об этом. Вместе они выглядят просто великолепно, но если их разъединить, то один из этих цветков будет цениться больше другого. Таково различие между ними. В этом мире все построено на подобного рода различиях. Кто-то может сказать: «Мне нравятся даже листья, растущие на стебле цветка из этой гирлянды. Что тогда говорить о целой розе». Я говорю о том же. Кришна говорит об этом. Это не означает, что лист и цветок равноценны. Можно сделать красивейшую гирлянду. Все вместе цветы и лепестки выглядят очень красиво, но каждый цветок, каждый листок индивидуален, и их ценность зачастую несопоставима. Не следует думать, что если они вместе, то становятся одинаковыми. Такова наша философия. Философия вайшнавов».

Мы задали еще один вопрос, затрагивающий тему сознания Бога. Не так давно он упомянул, что при Организации Объединенных Наций проводятся занятия по медитации, преподавателем которых является туру-майявади. Ответ Шрилы Прабхупады был ярким, веселым и обоснованным цитатами из шастр: «Это другая форма обмана. Медитация… Какой бы глупостью они ни занимались, вы не сможете предсказать, каким будет их следующее увлечение. Если ты нем, — не наживешь врагов. Тавач ча шобхате муркхо яват кинчин на бхасате. Негодяй привлекателен, но только до тех пор, пока он не заговорит. Поэтому лучше медитировать, чем говорить. Тогда никто не догадается. Вот что происходит повсюду. Если вы начинаете говорить, тогда велика вероятность того, что вас разоблачат. Но если вы спите в различных умопомрачительных асанах, тогда никто не спросит вас: «Что это за бессмысленные упражнения?» Это медитация. Медитация — это еще один способ обмана. Прахлада Махараджа в свое время сказал об этом. Найди этот стих в Седьмой Песни».

Пока Пушта Кришна Махараджа искал нужный стих, я вспомнил сообщение в новостях об этом учителе. «Насколько я помню, речь шла о Шри Чинмое. Это он преподает в Организации Объединенных Наций. По его словам, он продемонстрировал на собственном примере, чего может добиться человек, который, находясь в контакте с Богом, становится инструментом в Его руках. На протяжении восьми месяцев он рисовал, и в результате из-под его кисти вышло двадцать семь тысяч картин. Он сказал, что именно это является доказательством того, что он осознал Бога».

Шрила Прабхупада не хотел отвечать, пока не будет найден стих. Пушта Кришна зачитал перевод: «Существует десять предписанных методов, ведущих живое существо по пути освобождения: хранить молчание, ни с кем не разговаривать, держать обеты, изучать ведическую литературу, добровольно принимать аскезы, накапливать знания, выполнять обязанности, предписанные варнашрама-дхармой, жить в уединенном месте, объяснять философию Вед, повторять мантры в уме и погружаться в транс. Все эти методы освобождения предназначены для того, чтобы обеспечить практикующего средствами к существованию…»

На этом месте Прабхупада прервал чтеца, повторив: «Средствами к существованию».

Пушта Кришна продолжал: «… средствами к существованию для тех, кто не смог побороть свои чувства. Так как такие люди поражены гордыней, эти способы продвижения не приведут их к успеху».

Выслушав короткий комментарий, Шрила Прабхупада продолжил объяснение этого стиха: «Например, мауна. Мауна означает воздержание от пустой болтовни. Лучше вообще не говорить ничего, чем говорить всякие глупости. Поэтому мауна не предназначена для тех, кто не может говорить о Кришне. Лучше помолчать. Потому что все, что бы он ни сказал, будет просто-напросто чепухой. Иногда духовный учитель говорит: «Не произноси ни слова на протяжении двенадцати лет. — Мы рассмеялись, а он продолжал: — Вместо того чтобы болтать ерунду, лучше храни обет молчания. Не разговаривай двенадцать лет. Это и есть мауна. Потому что как только вы заговорите, все сра-зу станет ясно — все поймут, что вы обыкновенный глупец. Но если вы преданный… Преданный будет говорить только о Кришне. Зачем ему молчать? Если он будет молчать, то люди не получат никакого блага. Пусть они всегда говорят о Кришне.