Дхриштадьюмна Махараджа недолго думая ответил: «Когда человек разочаровывается и запутывается в хитросплетениях материальной природы, он хочет найти решение своих проблем. Ему встречается множество учителей, которые предлагают самые различные способы, но необходимо найти того, кто обладает истинным знанием».

Шрила Прабхупада дополнил его ответ: «К гуру стоит обращаться только в том случае, если вы любознательны. Ребенок тоже хочет понять все и узнать обо всем, что его окружает. «Папа, а что это такое? Мама, а это что?» Любознательность заложена в каждом из нас. Поэтому, если человека начинает интересовать вопрос, кто такой Бог, ему необходим гуру или духовный учитель. Это не просто модное увлечение: «У всех есть гуру. Я тоже хочу, чтобы у меня был такой гуру». Это не так. Тад-са гурум эвабхигаччхет: для того, чтобы понять трансцендентную науку, человек должен обратиться к гуру. Как, например, люди ходят в церковь или храм. Они делятся на четыре категории. Те, кто в нужде: «О Господи, пошли нам хлеб насущный». Это правда. Господь действительно дает нам хлеб. Итак, нас традиционно учат, и мы получаем представление о духовной жизни. Так же необходимо учить тех, кто хочет знать, кто такой Бог.

Молодые люди, которые присоединились к Движению сознания Кришны, ради служения Кришне оставили все, чем занимались до этого. Они хотят узнать о Кришне. Кто такой Кришна? Почему их волнует этот вопрос? Когда возникают такие вопросы, человек должен обратиться к гуру. Обстоятельства, которые могут подтолкнуть человека к этому, могут быть самыми разными, но истинная цель — постичь Всевышнего».

«Но если кто-то хочет найти гуру, — спросил Дхриштадьюмна Махараджа, — то как ему не ошибиться, ведь повсюду так много самых разных гуру, которые только и делают, что говорят о «Всевышнем», «Боге» и многом другом?»

Шрила Прабхупада очень жестко отозвался о тех, кто называет себя Богом — наряду с теми, кто им верит. Человек должен прекрасно понимать, что ему нужно, чтобы избежать обмана со стороны этих недобросовестных людей. Он дал простую рекомендацию, следуя которой, любой, даже неосведомленный в данной сфере человек, сможет разобраться, что к чему: «Если кто-то принимает мошенника за Бога, это лишь указывает на

ущербность его представлений о Нем. Это простое мошенничество. Если я скажу, что я Бог, а кто-то другой примет меня в этом качестве, значит, он глупец. Им неведомо значение слова «Бог». В любом писании, например, в Библии, говорится, что Бог создал эту вселенную. Поэтому, если кто-то подходит ко мне и заявляет, что он — Бог, я имею полное право поинтересоваться у него, где находится вселенная, которую он создал. Бог велик, и Ему не нужны соперники-выскочки. Это обычные мошенники. Они заявляют: «Я — Бог».

В этом вопросе требуется приложение разума. Если вы не обладаете развитым интеллектом, то вас легко обмануть. Все знают, что Бог велик. Это подразумевает, что не существует никого, кто мог бы сравниться с Ним. Поэтому всякий, кто заявляет о себе как о Боге, должен пройти эту проверку. Сегодня можно встретить множество «богов». Но Бог велик, и у Него не может быть соперников. В этом проявляется разум».

Пушта Кришна сказал, что в последнее время в западных странах широко распространилась идея, что каждый может быть гуру: «Один европеец, который побывал в Индии, вернувшись назад, стал заявлять, что каждый человек уже гуру; более того, каждый из нас — Бог».

«И люди принимают это?» — спросил Прабхупада.

«Да».

Прабхупада обратился к небольшой группе преданных, расположившейся ближе всех к его вьяса-асане: «Что вы можете сказать по этому поводу?»

Они стали приводить цитаты и высказывания, почерпнутые из книг, но Шрила Прабхупада хотел услышать от них другое — его интересовало личное отношение и понимание каждого из них. «Нет. Используйте здравый смысл. Если каждый человек по определению Бог, тогда какой смысл искать гуру? Только гуру может рассказать о Боге. А если каждый из нас — Бог, тогда какой смысл объяснять и рассказывать о Нем? Необходимость в гуру автоматически отпадает».

Итак, он предельно ясно выразил свое желание на этот вечер — услышать, что думают об этом сами ученики. Его вопросы были призваны стимулировать нашу способность к дискуссии и выяснить, чему же мы на самом деле научились за все это время. Он написал так много книг, которые неустанно просит нас читать. Ему не нужны слепые, сентиментальные последователи. Ему необходимы компетентные проповедники, которые могут спасти весь мир. Победа над майявади — это один из приоритетов. Поэтому неудивительно, что вопрос одного из преданных, не содержащий ничего, кроме интереса к ущербной философии, вызвал у Шрилы Прабхупады раздражение.

Преданный спросил: «Шрила Прабхупада, существует такая философия, которую поддерживают многие религиозные группы, что Бога можно понять изнутри, что нет необходимости обращаться к духовному учителю. Если человек хочет познать Бога, то Он даст все необходимое изнутри. Он сообщит это знание, потому что Он всемогущ. Они рассуждают таким образом. Поэтому они оспаривают наше утверждение о том, что для этого необходим духовный учитель. И все же все они зачастую противоречат друг другу, хотя все ссылаются на одного Бога».

Прабхупада дал очень ясный ответ на поставленный преданным вопрос, но его интересовал не столько предмет разговора, сколько отношение к этому самого преданного: «Это мошенники, и всякий, кто принимает их слова за истину, становится мошенником. Как, по-твоему, он может разговаривать с Богом? Как ты можешь верить в это?»

Преданный уверил его, что он не принимает их доводов, но это не убедило Шрилу Прабхупаду. Он усмотрел проблему в том, что эта тема была затронута.

«Но ты защищаешь их. Почему? — спросил он. — Они могут говорить что угодно, но ты же знаешь, что все это глупость. Как Бог может говорить с ним? Что для этого нужно? Чтобы разобраться в этом, тебе следует читать книги.

В Ведах сказано, с кем может говорить Бог. Тешам сатата юктанам бхаджатам прити пурвакам. Бог может обратиться только к тому, кто уже занят в служении Ему.

Не к третьесортным глупцам. Бог не будет общаться с ними. Здесь ясно сказано, что Бог общается только с теми, кто двадцать четыре часа в сутки занят служением Ему с любовью и преданностью. Только с такой душой будет общаться Бог. Как вы определили, что Бог общается с ними? С этими глупцами и мошенниками, которые не имеют ничего общего с Богом?

Прежде всего обратите внимание на то, занят ли он сутки напролет служением Господу с любовью и преданностью. Только тогда вы сможете поверить: «Да, Бог общается с ним». Но если он не делает этого и смеет утверждать, что общается с Богом, то это последний негодяй. И если вы принимаете за чистую монету все, что он говорит, то вы не лучше его. Как он может общаться с Богом? Это означает, что вы тоже глупец. Вы и представления не имеете, кто на самом деле может общаться с Богом. Почему вы принимаете за правду такие утверждения? Если ка-кой-нибудь дворник скажет, что защитил кандидатскую диссертацию, вы тоже ему поверите? Вы должны понимать, с кем общается Бог. А если вы этого не знаете, это означает, что вы глупец. Вы слишком легковерны. Только тот, кто постоянно занят служением Господу, может рассчитывать на общение с Ним. Но кто его научит, как правильно заниматься служением Господу, если не духовный учитель? Поэтому без духовного учителя невозможно заниматься преданным служением, а не занимаясь преданным служением, невозможно получить право общаться с Богом. Поэтому прекратите все эти пустые разговоры о том, что Бог говорит с кем-то. Без духовного учителя это просто невозможно. Только благодаря служению духовному учителю можно достичь совершенства. А тот, кто верит всем этим проходимцам — последний глупец. Он не осознает положения Бога.

Даже задавать такой вопрос — глупость. Вы что, не понимаете, с кем может общаться Бог? Если вы задаете такие вопро-

сы, значит, вы не понимаете этого. В противном случае вы бы не задумываясь решили для себя, что такие люди — обычные мошенники. «Это невозможно», — сказали бы вы себе. — Что вы думаете по этому поводу?»