Существуют еще две влиятельные философские концепции, которые не являются эмпиристскими, но в которых тем не менее проблема опыта является одной из центральных.

Прежде всего — это философская система Канта. Для последнего знание совпадает с опытом (Кант, 1965). Мысленные образования, предмет которых не может быть включен в систему опыта, в частности идеи Бога, трансцендентального Я, мира в целом, не могут претендовать на знание (хотя эти идеи и играют важную роль в познании и нравственной деятельности). Вместе с тем понимание опыта у Канта весьма отлично от эм-пиристского. Во-первых, опыт возможен лишь в результате применения априорных (вне-опытных) форм организации чувственного материала. Во-вторых, Кант подчеркивает взаимосвязь и вместе с тем несводимость друг к другу двух типов опыта: внешнего и внутреннего. Внешний опыт (относящийся к физическим телам и связанным с ними событиям) предполагает организацию ощущений априорными формами пространства и времени и априорными категориями рассудка. При этом Кант отличает восприятие от опыта. Для первого достаточно априорных форм пространства и времени. Опыт же возможен лишь на основе применение также и категорий. Внутренний опыт (относящийся к событиям во внутреннем мире сознания субъекта) осуществляется на основе априорной формы времени и определенных априорных категорий рассудка. В-третьих, по Канту возможен своеобразный «априорный опыт», когда в виде «чувственной данности» выступают сами априорные формы созерцания: пространство и время. Это имеет место, как он считает, в чистой математике.

Трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля допускает не только чувственное, но и в нечувственное созерцание (восприятие) (Гуссерль, 1999). Кроме обычного опыта, считает Гуссерль, существует также и опыт необычный, совпадающий с трансцендентальной рефлексией. Это — созерцание «чистым сознанием» своих собственных априорных сущностных структур. Поэтому возможны «категориальное восприятие», «созерцание сущности» (вещи бессмысленные с точки зрения Канта). Трансцендентальный субъект может созерцать и самого себя и тем самым иметь о себе знание. Такого рода опыт, по Гуссерлю, лежит в основе всего познания и всей культуры. Мышление имеет смысл лишь в той мере, в какой оно обслуживает так понятый опыт.

Обсуждение проблемы опыта в истории философии, а также в современной литературе по теории познания, философии науки и когнитивной науке, как представляется, позволяет сделать следующие выводы.

1. Невозможно выделить совершенно непосредственное и абсолютно достоверное знание, отождествляемое с опытом — понимается ли это знание в духе эмпиризма как элементарные чувственные единицы или в духе феноменологии как самоочевидные феномены. То, что кажется сознанию непосредственно данным, всегда является продуктом активной деятельности субъекта, предполагающей использование определенных схем и эталонов (некоторые из них могут быть врожденными), языка, категорий культуры, а в науке также и теоретического языка (см. восприятие).

2. Мышление и опыт взаимодействуют. С одной стороны, результаты мыслительной деятельности так или иначе используются на опыте и в этом процессе подвергаются испытанию на пригодность (хотя способы определения этой пригодности могут быть весьма сложными). С другой стороны, сам опыт критикуется, меняется и переосмысливается на основе прогресса мышления. Поэтому опыт является категорией исторической.

3. В этой связи можно различать разные типы опыта. Это обыденный опыт, фиксирующий в обыденном языке и в правилах «здравого смысла» результаты повседневной житейской практики. Это применяемое в науке (прежде всего в описательных науках) систематическое наблюдение. Особой разновидностью последнего является самонаблюдение (интроспекция), бывшее основным методом эмпирической психологии XIX и начала

XX века. От обычного опыта следует отличать такую специфическую разновидность опыта как научный эксперимент, предполагающий не просто фиксацию естественно данного порядка вещей, а создание определенных искусственных ситуаций, позволяющих изучать явления «в чистом виде». Античная наука была основана на обычном опыте. Естественная наука Нового Времени положила в основу знания эксперимент.

4. Нет резкой границы между опытными и вне-опытными науками. Любой опыт предполагает вне-опытные компоненты. С другой стороны, — и в таких вне-опытных науках, как математика, имеют место догадки, гипотезы, отказ от того, что казалось абсолютно несомненным. Различие синтетических и аналитических высказываний, как показал У. Куайн, относительно. Есть целый ряд дисциплин, предмет которых не дан в опыте, но которые тем не менее не являются априорными, а имеют дело с эмпирически существующими текстами (история, филология, культурология, философия).

5. Есть большие сомнения в возможности выделения «внутреннего опыта» в качестве самостоятельного. Если обычный («внешний») опыт предполагает воздействие внешнего предмета на органы чувств субъекта, то непонятно, какие органы чувств может использовать субъект, испытывающий свой «внутренний опыт». И кто этот субъект? То, что представляется объектами «внутреннего опыта», на самом деле являются элементами или звеньями ориентации во внешнем мире (когнитивны ми схемами, дискурсивными или полудискурсивными образованиями; см. Представление, Я).

Сенсуализм (от лат. sensus — чувство, ощущение) — теоретико-познавательная позиция, согласно которой ощущения являются единственным источником и основанием знания.

Наиболее развитую форму сенсуализм получил в философии Нового Времени, и в течение длительного периода был главной формой эмпиризма. Однако последовательное осуществление сенсуалистской позиции оказалось непростой задачей. Так Дж. Локк, один из главных представителей сенсуализма, давший с этих позиций критику рационалистического учения о врожденных идеях, признавал наряду с ощущениями также и второй источник знаний — рефлексию, внутренний опыт разума о собственной деятельности (Локк, 1898). Такой сенсуалист, как Дж. Беркли, считал несомненным существование множества душ, воспринимающих ощущения и несводимых к последним (Беркли, 1978). Гораздо последовательнее сенсуализм Д. Юма, который и само Я попытался свести к совокупности ощущений (Юм, 1965). Одним из наиболее систематических выразителей сенсуализма был Э. Кондильяк. В своем «Трактате об ощущениях» он предпринял попытку вывести из ощущений все содержание знания и всю психическую жизнь. Так, восприятия по Кондильяку — это ассоциации ощущений (здесь он использует идеи Д.Юма), представления — след от ощущений, чувства удовольствия и неудовольствия тоже производим от них, то же он пытался проделать с мышлением, эмоциями и т. д. (Кондильяк, 1982). Сенсуалистской является теоретико-познавательная концепция Э. Маха, и она же ярко демонстрирует невозможность осуществления программы сенсуализма, в частности, тогда, когда Мах пытается представить волю как комбинацию ощущений и представлений (последние — сохраняемый в памяти след от предыдущих ощущений) или же найти ощущения пространства (Мах, 1908).

Сенсуализм потерпел крушение уже в попытке интерпретировать восприятие' как комбинацию ощущений (см об этом в соответствующих статьях). Тем более ему не удалось свести к ощущениям все содержание знания в целом. Это стало ясно уже в начале XX века, когда сенсуализм был сменен другими видами философского эмпиризма. Между тем, в отечественной философской литературе в течение длительного периода официально признанной была позиция сенсуализма, как результат некритического отношения к положениям В. И. Ленина в его книге «Материализм и эмпириокритицизм» (хотя в реальной практике исследований ряд философов по существу не придерживались этой точки зрения) (Ленин, 1957). Критикуя феноменализм Э. Маха с точки зрения материализма (реализма), В.И.Ленин оказался в зависимости от сенсуализма критикуемого им автора (Ойзерман, 1994).

Эмпиризм (от греч. εμπερια — опыт) — теоретико-познавательная позиция, согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт.