Если на Западе сложилась строго централизованная церковная организация и только папа пользовался непререкаемым авторитетом и огромной властью, то на Востоке существовало пять полноправных патриархий в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Между восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из патриарших престолов. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов, и лишь они являлись создателями церковных канонов.

Внутренняя организация католической церкви носила более аристократический характер. В странах Западной Европы церковь противостояла мирянам как привилегированная корпорация. Клирики причащались вином и хлебом, а светские лица — только хлебом. Для всех католических священников было установлено безбрачие — целибат. В Византии грань между духовенством и мирянами проводилась не столь резко: все верующие причащались под обоими видами, безбрачие распространялось только на епископов и монахов. В восточной церкви в меньшей степени ощущалась противоположность между высшим и низшим духовенством.

Традиции Запада и Востока предопределяли и расхождения в церковной обрядности, усугублявшиеся языковыми различиями и территориальной разобщенностью. Наряду с догматическими и обрядовыми различиями восточную и западную церковь разделяли и устойчивые социально-психологические различия. Воображение латинян постоянно устремлялось к крестным мукам Христа, страшным мукам грешников в аду. В православной церкви на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, его воплощение и воскресение. Это нашло отражение в византийской и западноевропейской культуре, в частности в литературе и искусстве.

Значительные разногласия между православной и католической церквами как социально-политического, так и догматического и обрядового характера постепенно переросли в открытую вражду, что привело к изменению направления четвертого крестового похода: вместо Палестины и Сирии объектом его стал Константинополь. Объединение интересов римской курии, Венецианской республики, Германской империи против Византии привело к сдаче 13 апреля 1204 г. Константинополя крестоносцам. На развалинах Византии возникли Латинская империя и ряд самостоятельных греческих государств: Никейская империя в Малой Азии, Эпирское царство на Балканах, Трапезундская империя на южном берегу Черного моря. Латинская империя оказалась недолговечной — она просуществовала едва более полустолетия. Из трех греческих государств победителем в борьбе за византийское наследие вышла Никейская империя. 15 августа 1261 г. император Михаил Палеолог торжественно вошел в Константинополь через Золотые ворота. Но надеждам, обещающим возрождение могущества восстановленной державы, не суждено было сбыться. Империя вступила в полосу быстрого упадка. Кроме того, Византии противостоял могущественный и безжалостный враг — Османское государство, которое усилило наступление на владения империи, сеяло раздоры в императорской семье, поощряло противостояние греческих и латинских феодалов. Крайне тяжелое внутреннее положение Византии и вплотную надвинувшаяся турецкая угроза заставили обратиться за помощью к Западу. В сближении с ним были заинтересованы некоторые слои византийского купечества, феодальная знать и значительная часть интеллигенции, людей науки (в конце XIV и особенно в первой половине XV в. между Византией и Западной Европой установились тесные культурные связи).

6 июля 1439 г. в кафедральном соборе Флоренции состоялось торжественное заключение унии между католической и православной церквами. Но эта попытка узкого круга лидеров страны модернизировать Византию ценой отказа от утвердившихся догматических принципов была осуществлена слишком поздно, встретила жесточайшее сопротивление во всех слоях общества и в конечном счете потерпела провал.

Бесплодный по существу для Византии союз с Западом еще более ухудшил отношения между Константинополем и султанским двором. Это противостояние завершилось 29 мая 1453 г., когда под ударами турецких войск пал некогда знаменитый и богатейший город, центр культуры и искусства Константинополь, а с его падением фактически прекратила свое существование и Византийская империя.

В истории мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое и выдающееся место. В течение всего своего тысячелетнего существования Византийская империя — прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока — оставалась центром своеобразной и поистине блестящей культуры. Первый этап византийской культуры приходится на период укрепления государственной самостоятельности новой империи и утверждения в ней новой системы миропонимания — христианской. Новая идеология широко использовала культуру как средство своего распространения, медленно, но неуклонно переходя от непримиримого неприятия античных традиций к сближению, взаимопроникновению и взаимообогащению античной и христианской культур.

С момента утверждения христианства основным содержанием европейской истории стал процесс формирования христианской цивилизации. Построение ее шло по пути синтеза христианства и античности. История реализовала две стратегии этого синтеза. На Западе происходит полное крушение античного общества. Такова реальность так называемых «темных веков» (V–VIII вв.). Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» — каролингский, оттоновский, фридриховский и т. д. Блоки античности снова и снова используются для воссоздания целостной христианской культуры. К XIII в. здание христианской цивилизации было построено. Это — эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время Фомы Аквинского. Другая картина вырисовывается на Востоке. Традиция поздней античности здесь не прерывалась. Интерес к античности в Византии никогда не затухал, но особенно значительным он становился в периоды так называемых «ренессансов» — македонского (IX–X вв.), комниновского (XII в.), палеологовского (XIV — начало XV в.).

«Ренессансные» черты выразились не просто в механическом повторении античных образцов, а в стремлении привести в согласие классический идеал красоты с христианской одухотворенностью.

В переходную эпоху гибели рабовладельческого и становления феодального общества возникает новое видение мира, рождается новая эстетика, складывается теория образа и символа. Отличительной чертой византийской эстетики был ее глубокий спиритуализм, она отдавала предпочтение духу перед телом, ставила нравственное совершенство выше телесной красоты. Сенсуалистическая эстетика античности постепенно вытесняется спиритуалистическими идеалами средневековья. В ранневизантийский период принцип символического мышления был распространен практически на все виды искусства, начавшего уходить от натурализма эллинистического искусства по пути создания условно-символических образов.

Для христианского мировоззрения традиционной была идея мира как зеркала, особым образом отражающего чувственно невоспринимаемый духовный мир сверхбытия (вневременный и внепространственный) с помощью символов. Эти условные символы должны воздействовать прежде всего не на разумную, но на внесознательную область психики, «возбуждать» ее в направлении «возвышения человеческого духа от чувственных образов к Истине». Эта идея стала ведущей в византийской эстетике.

Одной из ее центральных проблем становится свет. Молитва, наряду с чтением Священного писания, прекращает блуждание ума и ориентирует его в одном направлении — возводит к небесным сферам. Но духовное наслаждение неосуществимо без осияния души божественным светом. Духовный свет, непосредственно недоступный человеческому восприятию, составляет главное содержание материальных образов, символов, созданных специально для его передачи, в том числе и образов словесного и изобразительного искусства.