Тут можно понять логически и возможность воскрешения умерших, т.е. воскрешение как явление, имеющее свой механизм, а также увидеть, что воскрешение — действительно возможно (хотя бы для случая виртуальности Мира), и не является чем-то нелогичным. (Кстати, к рациональному пониманию действительности, и вскрытию механизмов явлений — и стремились древние греки; а возможность веры в вечную жизнь — приятна в любом случае, но особенно — когда можно логически понять её возможность).

Бог, когда задумает воскресить умерших людей (т.е. задействовать информационные записи этих людей) — может окружить их таким Миром вещей, каким захочет, например, райским Миром…

В общем, смерть, по Платону — это не конец: ибо человек — как состоял, в сути своей, из информации (т.е. «идеи», души), записанной в потустороннем Мире идей, так ей и остался; а то, что мы видим в повседневной реальности т.о. — лишь отражение этой информации, временная её реализация.

Аналогия: когда мы выключаем компьютер, виртуальный мир компьютерной игры и люди, его населяющие — не умирают и не исчезают, а остаются информацией, записанной на жёстком диске. В общем, аналогичное устройство предвидел Платон и для нашего окружающего повседневного Мира, ещё в те далёкие времена. И это — не удивительно, ведь как мы уже выяснили, механизм (любой) виртуальной реальности — одинаков (универсален), и состоит из трёх компонентов.

Подлинная суть всех вещей окружающего Мира, по Платону — находится за пределами воспринимаемой реальности, и так сказать, хранится на чём-то аналогичном жёсткому диску компьютера, и известна только Богу. Божественные откровения и т.п. методы познания, оказываются в таком случае — вполне оправданными для применения в познании… (но не будем забегать вперёд: до рассмотрения того, как влияет вера в тот или иной вид реальности нашего Мира, на выбор предпочтительных методов познания — мы ещё дойдём).

Мир вещей, в котором мы живём, будучи, по Платону — нематериальным, иллюзорным, т.е. виртуальным, являет собой противоположность миру потустороннему (идеальному, т.е. миру идей), который может быть материален, и именно тамошняя реальность (а не здешняя) — может быть обычной, по своей сути.

Бытие же в нашем Мире вещей (виртуальном), что даётся человеку Богом — это как бы некое испытание, приключение, или эксперимент. Всё в этом бренном Мире — бренно, и приходит из Мира идей, и возвращается в Мир идей.

Вообще, (Платоническая) вера в объективную виртуальность повседневной действительности — очень сладка: такая вера — обещает человеку иллюзорность смерти, цель и предназначение в существовании окружающего Мира и себя, возможность воскрешения и новой жизни, в этом или новых Мирах… Т.о. повод для подобной веры — есть, а остальное — дело личного выбора.

Кстати, учитель Платона — Сократ, можно сказать, веровал, что Мир вокруг вообще является субъективно-субъективным (т.е. что жизнь — сон, длинною в жизнь). Вера в такую возможность — тоже сладка, т.к. обещает ещё больше возможностей, а после (иллюзорной) смерти — пробуждение, или новые сны (=новые жизни).

Ещё один известный древнегреческий мыслитель — Аристотель (ученик Платона) — склонялся к вере в обычность реальности окружающего Мира (как и подавляющее большинство людей).

Однако является ли вероятность того, что реальность окружающего Мира обычна, — большей, чем вероятность, например, её виртуальности (объективной или субъективной)? Дело в том, что вероятность — никак не подсчитать, и не определить. А то, что большинство людей верят в обычность реальности нашего Мира — вовсе не значит, что обычность является каким-то образом более вероятной, чем другие варианты.

Вероятность каждого из трёх вариантов о виде реальности нашего Мира — неопределённа, недоказуема, и неизмерима (ни наукой, ни философией). Т.о. каждому человеку приходится самому выбирать веру в один из трёх вариантов реальности окружающего Мира (т.е. в Мир как сон, или Мир объективно виртуальный, или Мир как обычный объективный). При этом вера в обычную объективную реальность окружающего Мира — тоже всего лишь вера, ничем не занимающая привилегированное положение среди других вер, кроме как своей распространённостью.

Любая вера — остаётся верой, хотя и подкрепляется какими-то доводами, выбором, предрассудками, полезностью, и т.п.

Тем не менее, выбор тут — не выбор между верой и неверием, а всего лишь выбор одной из трёх вер.

Выбор — личное дело каждого человека. Гносеология (теория познания) — лишь показывает возможные варианты, и предоставляет человеку возможность более осознанного выбора.

А выбор — влияет, в дальнейшем, на то, какие методы познания окружающей действительности будут выглядеть наиболее эффективными для познания, например: откровение свыше (и Библия) или наука, интуиция или озарение, и т.д., — для познания в пределах каждого конкретного вида реальности.

Влияние вида реальности на выбор методов познания — приводит к тому, что вопрос о том, какой вид реальности составляет подлинную суть окружающего Мира — оказывается центральным, или хотя бы одним из центральных, вопросов в гносеологии. Но он не решается однозначно, как видно, а решается индивидуально каждым человеком (т.е. зависит от того, какую веру, в какой вид реальности окружающего Мира, предпочитает конкретный человек), а также по-разному решается в различных философских учениях и религиях…

Итак, как уже говорилось, две трети жизни мы явно проводим в субъективной (сны) и объективной виртуальной реальности (книги, фильмы, игры…), и лишь одну (не лучшую) треть — проводим в обычной реальности, которая, однако, тоже может оказаться виртуальной (субъективной (по Сократу), или объективной (по Платону)).

В общем, наш Мир — может быть и виртуальным (возможно всё). Изучая строение и свойства виртуальности вообще (гносеологически), мы познаём через это, возможно, и глубинную суть вещей и явлений окружающего нас Мира в целом, и самих себя.

Кстати, в последнее время — было снято немало известных фильмов, экранизирующих и доступно доносящих идеи возможной виртуальности окружающего Мира, — о том, как Мир оказывается не таким, каким он кажется большинству людей, т.е. оказывается виртуальным: Например, в фильмах «Матрица», «13-й этаж», и целом ряде других, — Мир оказывается виртуальным объективным; или же, как например, в фильме «Ванильное небо», Мир оказывается субъективным (сном).

Древние греки, Сократ и Платон — лишь первооткрыватели подобных возможностей. Эти идеи — дискутировались и в Средневековье, и получили глубокое развитие затем в Новое время, а в современности, эти идеи — имеют широкое распространение, успешно популяризируются, захватывая дух многих думающих людей. И имеют, естественно, как и всегда, важное значение для гносеологии (в рамках которой, как философской дисциплины, и исследуются далее).

Ныне на Земле созданы уже миллионы книжных, компьютерных, фильмовых, и других, виртуальных реальностей, — виртуальных миров и вселенных.

В общем, виртуальная реальность — может быть организована как в виде отдельных отрывков, так и в виде целых миров, и даже вселенных.

Понятие виртуальной вселенной — родилось само собой: производители некоторых компьютерных игр даже имеют авторские права на созданные ими виртуальные вселенные. Вообще, виртуальная вселенная — это два или более, взаимосвязанных виртуальных миров. Слово: вселенная — пишется с маленькой буквы, чтобы отличать от Вселенной, пишущейся с большой буквы, т.е. Вселенной одной-единственной = обычной объективной реальности, располагающейся глубже всех остальных реальностей. Все же виртуальные вселенные, миры, и отрывки виртуальности, где-либо существующие — так или иначе, находятся как бы внутри этой единой и единственной обычной Вселенной, которая всеобъемлюща и вечна.