И наконец, какими доводами пользуется тот, кто верит в обычность реальности нашего Мира: такой человек — просто списывает все странности окружающего Мира (и себя самого) — на случайные совпадения и естественные причины. И имеет на это — полное право, так же как и интуитивно считать Мир обычным.

Кто прав, а кто неправ — неизвестно. Каждый волен выбирать взгляд по своему опыту и вкусу, и склоняться к вере в тот, или иной, возможный вариант о реальности Мира.

Тут — всё возможно, и доказательств — нет. Существуют только доводы, вера (осознанная или нет).

Изначально, вероятность истинности каждого из трёх вариантов — неопределённа. Ибо как определить вероятность той или иной реальности, кроме как не по личному мнению, индивидуальному набору доводов, интуиции, личному опыту? Каждый человек — выставляет т.о. разную вероятность, и выбирает веру в тот или иной, разный вариант суждения о виде реальности окружающего Мира, существовании или несуществовании Бога, сущности самого себя, и смысле жизни…

О том, в каком виде реальности существует этот Мир (Земля…) — Библия не говорит (за исключением, пожалуй, лишь того, что Мир — не сновидение).

В общем, есть два, не противоречащих Библии, суждения о том, какова реальность этого Мира: Платоновское (о том, что реальность Земли — виртуальная объективная), и Аристотелевское суждение (где реальность Мира, в целом — обычна).

Любой христианин, волей-неволей, но вынужден становиться на сторону одного из этих двух взглядов, — что порождало во все времена нашей эры — многочисленные споры и философские дискуссии в среде христиан (особенно в среде священников и людей образованных).

Христианство, в этом смысле, всегда представляло два течения (в гносеологическом отношении). И даже в тёмные времена Средневековья, оба гносеологических направления в христианстве — были равноправны и признаны (назывались они в то время — номинализм и реализм, или Аристотелизм и Платонизм). Рядовые «христиане» (обыватели), конечно, всегда придерживались более — взгляда на реальность Мира как обычную (номинализм, т.е. как бы по Аристотелю), однако в то же время, видели в Боге — бестелесное существо (что соответствует идеализму (Платонизму)).

Необходимо заметить, однако, что в учении Аристотеля, Бог — тоже был бестелесен, не смотря на обычную реальность Мира; т.е. Аристотель, в своём учении, с гносеологической точки зрения — сочетал несочетаемое: обычную реальность и бестелесность Бога. Это — т.н. дуализм, а Аристотель — по праву считается основоположником дуализма. Дуализм, однако, не примиряет идеалистов и материалистов, т.к. содержит противоречие (сочетает несочетаемое). Т.е. соединение идеализма и материализма у Аристотеля — искусственное. Это противоречие, однако — не помешало популярности Аристотелизма в Средневековье, т.к. гносеология Аристотеля оказалась соответствующей взглядам простых обывателей на реальность и Бога. Платонизм же, не содержащий противоречий, и будучи более сложным — завоевал популярность в основном среди более образованных людей (в т.ч. среди духовенства).

Надо учесть, что Аристотель пришёл к бестелесности Бога не вопреки логике, а возможно специально, или из-за некоторых наивных предположений: Бог у Аристотеля — постоянно приводит Мир в движение, т.к. Аристотель считал, что иначе — всё остановится из-за сил трения (что было позже опровергнуто, например, теперь всем известно, что движение (как и энергия) — не исчезает, а «переходит из одной формы в другую»). Аристотель же — не знал об этом или не учитывал, и поэтому предполагал, что Бог должен постоянно двигать всё в Мире (Мир при этом — материален). Двигая все вещи в Мире, сам Бог должен быть неподвижен (абсолютно), а абсолютная неподвижность — предполагает, что этот Бог должен быть бестелесен (нематериален). Т.о. противоречивость Аристотелизма (как дуализма) — не так-то просто было заметить, ибо всё было прикрыто логикой (а ложное положение о силах трения — было полностью опровергнуто лишь в Новое время, хотя ещё в древности, в учениях атомистов, существовала идея о неуничтожимости движения; Аристотель же — был противником атомизма (считал материю непрерывной субстанцией)).

Итак, нам же, чтобы получить непротиворечивость (и не повторить ошибки = противоречия Аристотеля), следует твёрдо уяснить, что: подлинная бестелесность Бога — обязательно требует виртуальной реальности Мира; а обычность реальности — предполагает, обязательно, телесного Бога, т.е. инопланетянина, или кого-то вроде того.

Далее: Библия — ничего конкретного не говорит о сущности Бога: т.е. не говорит, является ли Бог инопланетянином, или же Бог — бестелесное существо в нашей реальности (последнее — означало бы, что реальность нашего Мира — виртуальна). В Библии, можно, правда, находить некое подобие доводов и за тот, и за противоположный вариант: к примеру, в Библии говорится, что небо — дом Божий. Это — может быть доводом в пользу того, что Бог — инопланетянин. С другой стороны, это может быть просто метафорой…

С другой стороны, в Библии сказано, что Бог — вездесущ. Это — может быть доводом в пользу того, что Бог в нашем Мире — бестелесен, а реальность Земли — виртуальна. Но с другой стороны, вездесущность — означает всего лишь присутствие всюду, а присутствовать всюду — можно, например, и с помощью суперсканера, и т.о. вездесущий Бог — может быть и (всего лишь) инопланетянином (реальность тогда — обычна).

Ещё пример: Бог — всемогущ, как сказано в Библии, что конечно, выглядит доводом в пользу виртуальности этого Мира, и в пользу Бога как бестелесного в этом Мире. Но с другой стороны, всемогущество нельзя понимать буквально: ведь есть много «вещей», которые Бог — не может: например, в той же Библии сказано, что Бог — не может солгать; Бог также — не может подчиняться людским приказам, не может не существовать (если существует), не может хотеть подчиняться дьяволу, и т.д.

Т.о. Бог — всемогущ не абсолютно. И может быть, т.о. и (всего лишь) инопланетянином (могущественным). Всемогущество — можно понимать как относительное (относительно тогдашнего могущества человека).

В общем, в Библии, сущность Бога — конкретно не раскрывается, и оба варианта философского суждения о сущности Бога — не противоречат Библии. Т.е. Бог как (могущественный) инопланетянин (что, в целом, близко к древнегреческим мифам, и их богам из плоти и крови), и Бог как бестелесное в этом Мире, существо (что соответствует Платонизму…) — взгляды правомочные и равноправные, не противоречащие Библии.

Поэтому они вызывали и вызывают многочисленные дискуссии в среде образованных христиан, и философов, начиная с Нового времени. До Нового времени же, во все времена нашей эры — споры шли, более — о видах реальности (материализме и идеализме), а не о сущности Бога (Бог — по-любому виделся бесплотным (что создавало в т.ч. дуализм, т.е. противоречие с обычной реальностью), а идея Бога как инопланетянина — стала утверждаться относительно недавно).

Идём далее: Коран — священная книга мусульман, по сути — очень близка к Библии. В мусульманстве, поэтому — всегда действовали те же два направления суждения о реальности и Боге, что и в христианстве (в т.ч. тот же Платонизм и Аристотелизм, воспринятые от древних греков, и их последующие модификации…).

Далее: наконец, рассмотрим гносеологические аспекты учения Будды (жившего в древней Индии, несколько веков до нашей эры). Учение Будды — философское, а не религиозное. Будда — это псевдоним, который можно перевести как: Пробуждённый (в общем, от слова: будить), что сразу же намекает на взгляды Будды о виде реальности.

В буддизме, окружающий Мир — представляется иллюзорным (т.е. виртуальным), причём субъективным (т.е. сновидением), но… в буддизме, Мир — не совсем такое сновидение как то, что мы рассматривали в главе про субъективный идеализм, — а сновидение коллективное, т.е. сновидение, снимое множеством людей одновременно…