Сила движения Ян, повторенная [в противофазе] дважды, дает равновесие (1+1=0). Сила поглощения Инь, повторенная дважды, тоже дает равновесие (0+0=0). При равновесии перемены возникают от преодоления дуальной равносильности третьей силой. То есть: (0 + 0) + 1=1 или (1 + 1) + 0 = 0. И вот это — чрезвычайно важный момент для понимания принципов китайского способа мышления и способа действия вообще.

В китайской комментаторской традиции «И цзина» понимание природы пары Инь — Ян не сводится к каким-либо дуальным сущностям-антагонизмам, они не выражают какую-либо борьбу противоположностей. Инь и Ян есть символ полярности, пара эмблем, представительствующих за целый ряд контрастных сторон вещей; пара меток, позволяющая осуществлять двоичную классификацию, разделять — разносить все сущее по двум рубрикам, раз за разом делить все и вся на «два».

«Так, покой, вроде бы однозначно соотнесенный с Инь, и движение, соотнесенное с Ян, можно разделить на два еще раз. В Ян покой есть сосредоточение, движение есть прямота; в Инь покой есть смыкание, движение есть широта.

В европейской логике движение — это жизнь, а покой — смерть. В китайской логике, напротив, Ян (движение) как твердое, соотносится со смертью, а Инь (покой) как мягкое, соотносится с жизнью. Правда, здесь следует отметить, что в христианской доктрине телесная смерть соотносится с соединением души с Божественным Светом („Тот Свет“, а не тьма) и китайское Ян, объединяя смыслы „смерть“ и „свет“, этому не противоречит. То же — и с Инь, объединяющей смыслы „жизнь“ и „тьма“, ибо „тьма“ первого дня творения в христианстве выражает утробную тайну плодородия, принцип тайны жизни, тайны, свойственной земле и чреву. Инь и Ян то и дело сменяют друг друга. Семена (твердое и сухое — Ян) возвращаются в почву через спелый плод. Из смерти непременно снова возникает росток жизни (мягкое и влажное — Инь). Когда дерево умирает, оно опять крепко и сухо (Ян). В этом суть цикла перемен (упорядоченных обращений полярностей Инь-Ян).

По критерию контрастности к Инь относится женское, а к Ян — мужское. Но чтобы в дальнейших построениях ума с символами Инь-Ян (нечет-чет) избежать путаницы с образами пола, возникающими за метками „Ж“ и „М“, для женского (земного) принципа специально используется иероглиф кунь с рисуночным смыслом потенциальной энергии плодородия почвы, а для мужского (небесного) принципа — иероглиф цянь с идеографическим смыслом кинетической энергии, исходящей от солнца.

Так, неопределимая ни в утверждениях, ни в отрицаниях сущность „Дао“ (в Библии — Бог) через явление „Ци“ — Одно (в Библии — Дух Божий) является в двух формах Ян и Инь. В отличие от европейских диалектических пар: „сущность и явление“, „содержание и форма“, — в китайской логике нахождения третьего сущность и явление вместе составляют содержание „Дэ“, всегда представленное в той или иной форме (сущность является в форме).

Две формы Инь и Ян с внешней видимой стороны представляют содержание: ту или иную связь элементов-энергий алгоритмом Дэ. А сами Пять связанных элементов, суть содержание, и есть явление, открытие, нисхождение к нам невидимой и неопределимой сущности в своих энергиях.

Энергии, в которых Дао проявляет себя вовне, — это как бы всепронизывающие лучи сущности, но не сама вечная вездесущность. Векторные силы (Инь и Ян) формируют всенаправленные энергии (Пять стихий-элементов). Каждый элемент (стихия или энергия) содержит и Ян и Инь, но в разной степени: янские элементы — огонь и дерево; иньские — вода и металл; баланс — почва, соотнесенная, как показано выше, собственно с Китаем, чжун го.

То есть через две формы Инь и Ян возникает („оформляется“) следующая субстанция — Два: мужское и женское начала (цянь и кунь). Два, пронизанное Ци, рождает Три (неравновесную соразмерность: небо-земля / человек). Три рождает десять тысяч вещей, то есть все вещи. Иными словами, Дух Щи — импульс) порождает числа, затем возникают формы, а уж после форм возникают элементы и все реальные вещи.

Отсюда — принципиальная троичность или, лучше сказать, тринитарность китайской логики, совершенно нетипичная для европейского, западного ratio с его принципом „исключенного третьего“. Для китайцев „единое раздваивается, но перемены следуют через сочетание не двух, а трех сил“. Поэтому вся китайская логика состоит в нахождении и привлечении „третьей силы“ при явном противоборстве двух сторон.

Когда противостоящая вам активная сила равна или больше вашей, то по-китайски правильно будет не наращивать поступательное лобовое сопротивление, а поддаться, проявить не силу, а дать слабину. Созданием третьего вращательного момента сделать уступку изначально в том же направлении, куда гнет противник, но по ходу уже вращения осуществить перехват вектора противостоящей силы и вывернуть сумму сил в противоположное противнику направление или, на худой конец, увести контрсилу в безопасное место. А в пассивной, патовой ситуации китайского неделания следует привлекать любую третью силу (все равно, заинтересованного в Вас посредника или даже Вашего конкурента) — с тем только, чтобы сдвинуть симметрию, провернуть цикл с мертвой точки.

Циклы деятельности и синусоиды их периодов всегда можно разложить на комбинации трех и шести сил, с тем чтобы по ним провести стратегический прогноз развития ситуации за китайскую сторону. А если расчет сил невозможен или сомнения после анализа недостоверных данных сохраняются, то для сравнения сомнительных выводов относительно перспективы можно обратиться и к беспристрастному „обезличенному оракулу“, то есть собственно к „Канону перемен“, „И Цзин“, а затем и задуматься об „исправлении имен“ (асимметричном ответе).

Начинать же практическое дело с китайцами нужно с тщательного анализа не столько того, что ЕСТЬ (1, Ян), что китайцы декларируют, а с вычленения того, чего НЕТ (О, Инь), и уяснения, почему нет. Ведь у китайцев „будущее приходит“, „поспешать нужно медленно“, а это значит, чуть что не так, позицию, которую китаец займет естественным образом, будет Инь (европеец же будет интуитивно искать и занимать позицию Ян, для него „время уходит“ и нужно спешить).

Для рационального извлечения пользы с опорой на изложенный метод (то есть: (0 + 0) + 1 = 1 или (1 + 1) + 0 = 0) нужен точный расклад всех сил, и активных и пассивных. В этом трудность правильного расчета. Как известно, закономерная связь явлений, изучаемая наукой, такова, что может быть выражена при помощи математических формул и благодаря этим последним самый ход явлений может быть предугадан.

В бизнесе эта приверженность китайского ума к поиску третьей силы для решения дела в свою пользу выражается в их стремлении, чуть что не так, действовать через посредника.

С появлением посредника складывается связка из трех сил, в которой китаец ориентируется „по зову сердца“ и „по голосу крови“, — а потому добивается исключительной эффективности. Победный результат здесь во многом определяется тем, что противоборство сил переносится из чета в нечет, где работает закон, который западный мозг, как правило, игнорирует. А закон этот следующий: одна, даже количественно меньшая, третья сила (все равно активная или пассивная) тем не менее перетягивает на свою сторону в связке количественно явно большую сумму двух других сложенных вместе, но противоположных ей по знаку сил. Так, пассивная позиция перетягивает две активные позиции и переворачивает всю ситуацию в свою пользу и наоборот. Этот „принцип цикла перемен“ представлен в трехфазном тяговом электрическом двигателе, где пассивная позиция — ноль выступает не мертвой точкой, а необходимым условием вращения при двух активных позициях — фазах.