Сегодня мы вспоминаем, что примирение неразрывно связано со смыслом пришествия в наш мир Иисуса Христа, общественного служения, страданий и искупительной жертвы нашего Господа и Спасителя.
Хвалебная песнь Ангелов в Святую Ночь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14) возвестила о даровании людям свыше особого дара – мира Христова. Крест примиряет человека с Богом (Еф. 2, 14–16), ибо кровию Христа умиротворяется земное и небесное (Кол. 1, 20). «Христос примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5, 19). Принятие нами Божественного дара примирения как долга действовать, долга соработать Богу и людям, привело нас сюда.
Богозаповеданное миротворческое служение (2 Кор. 5, 18) должно быть делом всей жизни христианина. Именно таким был наш путь к Грацу в более чем пятидесятилетний период со времени окончания самой кровопролитной войны. Этот путь был начат многими христианами в годы, когда Европе пришлось залечивать послевоенные раны. В качестве примера отмечу принятие в октябре 1945 года Евангелической Церковью в Германии Штутгартской декларации и последующий братский диалог христиан Германии и Советского Союза, который проложил первые мосты взаимопонимания между народами, еще недавно бывшими военными противниками.
Период с конца 40-х до 60-х годов уходящего века был временем наибольшего накала «холодной войны». Особая опасность этого периода заключалась в том, что оба противостоящих военно-политических блока обладали страшнейшими орудиями уничтожения, по поводу чего д-р Альберт Швейцер сказал: «Ставка на войну с применением такого оружия предполагает чудовищные по бесчеловечности убеждения». Малейшее нарушение «равновесия страха», на котором держится хрупкий мир, может привести к необратимым для всего человечества трагическим последствиям. В этих обстоятельствах, угрожающих существованию самого священного дара жизни, христиане Европы решительно вступили на неизбежно тяжкий путь миротворчества.
Пятидесятые годы стали временем интенсивных двусторонних межконфессиональных отношений Церквей Запада и Востока, в том числе Русской Православной Церкви, которая до этого на протяжении почти 30 лет была насильно изолирована от общения с остальным христианским миром. Именно в это десятилетие в Церквах Европы возникло и укрепилось понимание объективной необходимости более тесного сотрудничества в рамках континента, во всех сферах жизни которого разделения и конфронтация проявлялись наиболее остро и были определяющими для всего мира.
С самого начала деятельности Конференции Европейских Церквей наша организация стала уникальным форумом, где христиане – православные и протестанты – смогли не только активно созидать свое единство, но и прилагать усилия для совместного служения установлению мира в Европе и на планете. Так, IV Генеральная Ассамблея КЕЦ определила в качестве основного направления миротворческой деятельности две задачи: 1) достижение прочного мира на Европейском континенте и во всем мире, и 2) созидание атмосферы мирного сосуществования государств с различным социальным устройством.
Грозная военная опасность, противоестественное отчуждение народов и ограничения прав человека, искусственное ослабление исторически обусловленных экономических, культурных, научных и других традиционных взаимосвязей – все это с особой болью и остротой воспринималось Церквами Европейского континента. Посему закономерно, что участники V Генеральной Ассамблеи КЕЦ, собравшиеся в австрийском городе Пёртшах, посвятили свои труды рассмотрению темы «Служить и примирять – современная задача Европейских Церквей». Участники ассамблеи в сознании своего миротворческого долга определили неотложные задачи Церквей – членов КЕЦ по укреплению безопасности и развитию мирного сотрудничества в Европе. Они единодушно высказали предложение о своевременности проведения конференции представителей всех европейских государств с целью обсуждения жизненного вопроса о мире и международном взаимопонимании на континенте. Таким образом, именно Конференцией Европейских Церквей были заложены основы будущего межгосударственного Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Все последующие генеральные ассамблеи КЕЦ, другие ее конференции и встречи уделяли пристальное внимание хельсинкскому процессу. Европейские церкви приветствовали итоги Совещания в Хельсинки и содержание его Заключительного акта.
Продолжая осуществлять духовную поддержку этому процессу и начиная новый этап служения примирения, Конференция Европейских Церквей на своей IX Генеральной Ассамблее определила провести в мае 1989 года в Базеле, Швейцария, европейскую экуменическую ассамблею на тему мира и справедливости для всего творения.
Соорганизаторами I Европейской Экуменической Ассамблеи стали Конференция Европейских Церквей и Совет Епископских Конференций Европы, успешное сотрудничество которых началось в 1974 году. Это обстоятельство означало, что предстоящее в Базеле событие впервые после произошедшего в XI веке разделения было призвано объединить весь христианский мир Европы в совместном исполнении конкретной программы служения примирения. И мы благодарны Господу за щедрые дары взаимопонимания во время встречи в Базеле. Вспоминаю духовно-вдохновляющую праздничную атмосферу, в которой жили и трудились участники Ассамблеи. Эта же атмосфера определяла и обстановку в городе, заполненном многими тысячами европейцев, преимущественно молодых, которых привела в Базель озабоченность современным состоянием мира внутри наций и между ними, а также продолжающееся разрушение людьми целостности творения Божия.
Я вспоминаю подлинно братское сотрудничество с архиепископом Миланским Карло Мария, кардиналом Мартини, с которым мы были сопредседателями этой ассамблеи.
Принятый ассамблеей текст представляет собой фундаментальный всеобъемлющий документ, нисколько не утративший значения в наши дни. Мы знаем, что бурные общественно-политические процессы, новые перспективы и проблемы не позволили последовательно сделать дальнейшие шаги на основе принятых в Базеле решений. Сейчас предстоит продолжить разработку основной проблематики Базеля в приложении к насущнейшим задачам служения примирения.
Господь судил европейским христианам собраться на Базельскую встречу в преддверии радикальных изменений, произошедших вскоре в политической, экономической и общественной жизни Европы и мира. Окончилась «холодная война». Прекратил существование Варшавский договор. Возникли новые государства.
Эйфория оптимизма первого периода реформ во многих посттоталитарных странах оказалась неоправданной. У большей части их населения значительно ухудшилось материальное положение, а надежда подчас сменилась чувствами беспомощности и даже отчаяния. Вспыхнули кровопролитные межэтнические, межгосударственные и гражданские конфликты, повлекшие за собой гибель многих участников военных действий и мирных жителей, что, со своей стороны, привело к массовой миграции и породило множество беженцев. Не последнее место в ухудшении качества жизни населения занял рост безработицы, невиданное распространение преступности и всех видов безнравственности.
Казалось бы, со снятием остроты «холодной войны» и идеологическо-политического разделения Европы наш континент должен был стать содружеством благоденствующих народов и государств. Реальность оказалась иной. На месте одних разделений появились другие, возникли новые проблемы. В Западной Европе интеграция продолжается. На востоке Европы происходят дезинтеграционные процессы. Возникает и углубляется экономическая пропасть между странами Востока и Запада нашего континента. Реальна угроза замены бывшего «железного занавеса» новым – «серебряным», пролегшим не только между государствами, но и внутри их. Если в прошлом режимы стран Восточной Европы препятствовали своим гражданам в свободном передвижении административными мерами, то теперь подобная же изоляция возникает на экономической основе.
Ранее, до фундаментальных изменений в центре и на востоке Европы, внимание всего нашего континента пристально обращалось к проблеме прав человека. Ныне эта насущнейшая проблема как бы отошла на задний план, в то время как в целом ряде стран восточной части Европы происходят массовые нарушения прав человека, включая попрание их на религиозной и этнической почве.
