Каков же возраст мифов о Кецалькоатле? Не могут ли они восходить к тем самым кавказцам, которые жили в обеих Америках в каменном веке, по крайней мере 9000 лет назад?
Глава 2
НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ
Достоверно известно, что в Теотиуакане Кецалькоатля почитали великим богом и, соответственно, поклонялись ему. С древнейших времен и до прихода испанцев его характерным символом был «пернатый змей» — обычно гигантская змея, у которой вокруг шеи или вдоль спины растут перья. Этот отличительный мотив, а также другие характерные эмблемы божества в изобилии встречаются в Теотиуакане, причем не только на так называемой пирамиде Кецалькоатля, но и во многих других храмах и дворцах. Вообще, как утверждает Лоретта Сежурн, представляется ясным, что в значительной степени функции этого города некогда состояли в обслуживании культа Кецалькоатля.
Целью этого культа являлось духовное преображение посвящаемых — процесс трудной умственной деятельности и самоотречения, направленных на то, чтобы «отсечь» все связи с миром ощущений и тем самым освободить душу, рассматриваемую как «драгоценный камень и роскошное перо», от материального бремени. Частично эта работа, по-видимому, сводилась к ритуальным действиям, в ходе которых посвящаемый претерпевал символическую смерть и возрождение подобно богу Кецалькоатлю, царю прошлого и будущего, который, как говорили, добровольно заключил себя на четыре дня в саркофаг — «каменный ящик», — из которого он затем восстал и направился «к небесному берегу божественных вод». Там
«он остановился, издал крик, сорвал с себя одежды и облачился в перья… Украсив себя, он поднес к себе огонь и сжег себя…
Говорят, что после того как он сгорел, весь пепел, разом взлетел вверх, и после смерти Кецалькоатля слетелись всевозможные редкие птицы…
И по прошествии восьми дней появилась большая звезда, именуемая Кецалькоатль».
В этом центральноамериканском сказании доколумбовых времен отчетливо выделяются две темы, которые в глазах ученых ассоциировались исключительно со Старым Светом, но никак не с Новым — тема Феникса, восстающего из пепла, оставшегося на месте погребального костра, и тема звездного возрождения, которая, как мы увидим в части второй, впервые была достоверно зафиксирована далеко-далеко от Мексики — в древнеегипетских «Текстах Пирамид», относящихся к <III —?> тысячелетию до н. э. Как и в Древнем Египте, где способность солнца к вечному самовозрождению символизировала реинкарнацию, так и древние мексиканцы называли солнце «царем тех, кто возвращается».
Загробные царства
Подобные параллели существуют во всех верованиях. Например, древние египтяне представляли себе страшный загробный мир, который находится на участке неба, называемом «Дуат», что обычно переводится как «ад»; считалось, что там совершают опасное путешествие души умерших. Древние мексиканцы также говорили о не менее ужасном загробном царстве, именуемом «Страной Тайн»:
Чем больше плачу я, чем больше я страдаю,
Тем больше сердцем я противлюсь мысли той,
Что должен буду я, когда все завершится,
Явиться в Страну Тайн.
Здесь, на земле, твердят наши сердца:
«Друзья, вот если б были мы бессмертны,
Друзья, где та земля, где смерть не властна?»
Придется ль мне уйти за матерью вослед
И за отцом своим? Быть может, они живы
В той Стране Тайн… Душа моя трепещет:
Ужели мне судьбой предписано исчезнуть,
Как больно сознавать, что ждет тебя конец.
Мексиканцы считали, что в Стране Тайн каждому умершему предстоит выдержать семь суровых испытаний, причем последнее из них должно произойти в присутствии самого бога смерти. Существовало также предание о том, что путь к возможному триумфу открыл будущим путешественникам в преисподнюю лично Кецалькоатль, который возвратился оттуда с лежавшими там костями предков и вернул их к жизни. Аналогичные заслуги древние египтяне приписывали своему верховному богу Осирису, владыке воскрешения и возрождения.
Совсем как древние египтяне, древние обитатели Центральной Америки помещали свой ад в ту часть неба, где проходит Млечный Путь. И еще одно любопытное совпадение: и те, и другие верили, что ворота в загробный мир распахиваются «в красном полумраке, что предшествует рассвету». Но что особенно потрясает, так это то, насколько обе системы посвящения были связаны с астрономией, в особенности с эзотерическими знаниями о небесных циклах, и с надеждой на бессмертие, обретаемое среди звезд, именно поэтому ацтекские мудрецы, когда их просили растолковать, в чем смысл смерти, «говорили, что они не умирают, а пробуждаются от сна, в котором жили… и вновь становятся духами или богами… Еще они говорили, что одни превращаются в солнце, а другие — в луну».
Такой вот апофеоз был конечной целью посвящаемых на пути Кецалькоатля, «того, кому ведома тайна всякой магии», о котором мифы говорят так: «И самое главное, он учил людей науке, показывая им, как измерять время и изучать коловращение звезд».
Имитация небес
На фоне подобных представлений нисколько не удивляет тот факт, что священный город Теотиуакан, чьи пирамиды, посвященные Кецалькоатлю, солнцу и луне, имеют довольно хитроумную конструкцию, связанную замысловатым образом с астрономией, с небесами.
Мы уже видели, что главная ось города, Дорога мертвых, сознательно повернута на угол 15 градусов 30 минут к востоку от направления «север — юг». Объяснения этому нельзя найти, рассматривая Дорогу мертвых отдельно; зато если обратить внимание на сооружение, доминирующее в Теотиуакане, — пирамиду Солнца, — то окажется, что ее западная сторона смотрит на 15 градусов 30 минут к северу от направления «запад — восток», а восточная — на 15 градусов 30 минут к югу. Иными словами, направление Дороги мертвых определяется ориентацией западной грани пирамиды Солнца.
И эта ориентация не произвольна, ибо нацелена на ту точку на западной стороне горизонта, где солнце заходит в два астрономически важных дня — 19 мая и 25 июля — единственные два дня в году, когда в полдень солнце проходит через зенит прямо над головой на широте Теотиуакана (19,5 градуса севернее экватора). Теотиуакан был также связан с положением звездного скопления Плеяд (в созвездии Быка), относящимся к 150 г. до н. э. Эта дата хорошо согласуется с археологией города. В то же время в эту эпоху, как показывает компьютерная реконструкция, в первый из двух дней в году прохождения Солнцем зенита Плеяды совершают то, что астрономы называют «гелиакальным восходом» — как раз перед рассветом их можно увидеть восходящими в розовеющем восточном небе.
Для древних майя Центральной Америки, которые, как известно, имели плотные и регулярные контакты с Теотиуаканом в зените его славы, Млечный Путь являлся особенно важной деталью небосвода. Они считали его дорогой, ведущей в их преисподнюю — Хибальбу, которую они, подобно другим центральноамериканским народам, помещали на небо. Стэнсберн Хагар, секретарь отдела этнологии в Бруклинском институте искусства и науки, провел большие археоастрономические исследования в Теоткуакане. В своих научных трудах, опубликованных в 1920-е годы, он представил серьезные свидетельства в пользу того, что теотиуканская Дорога мертвых, которую в некоторых преданиях называли также Дорогой Звезд, должна была по замыслу проектировщиков «олицетворять Млечный Путь», образуя символическую тропу, по которой «как считалось, духи следуют… с земли в страну душ среди звезд».
В основе этой дерзкой идеи лежит образ Земли как «зеркала небес»; смысл ее в том, чтобы архитектурные сооружения, возведенные «внизу», на Земле, являлись отображением деталей «наверху», в небесах, и связывались с важными небесными событиями. Как мы увидим в последующих главах, три Великих пирамиды и Сфинкс на плато Гизы в Египте были построены в соответствии с таким планом, причем река Нил играла роль земного отображения Млечного Пути. Случайно ли в точности такая система идей обнаружилась в Теотиуакане, который, согласно Хагару, «воспроизводил на Земле план небесного мира, где обитают божества и духи умерших».
